Manusia selalu memberi alasan untuk membela dirinya.
Pada hari kiamat nanti Allah akan menolak alasan
EMPAT JENIS MANUSIA :
1. ALLAH menolak alasan orang kaya, sekiranya ia berkata:
“ Kekayaan yang aku cari dengan titik peluh sendiri telah menyibukkan aku sehingga aku tidak sempat melaksanakan amal ibadat dan kebajikan” Firman ALLAH kepada mereka,” Kekayaanmu tidak setanding dengan kekayaan Nabi Sulaiman tetapi dia sedikitpun tidak lalai dan lupa dari mengingati AKU”
2. ALLAH menolak alasan hamba sekiranya ia berkata:
“Aku seorang hamba dan sentiasa terikat kepada suruhan yang menjadikan aku tidak bebas. Oleh Sebab itu aku tidak berpeluang untuk beribadat kepadaMu.” Firman ALLAH kepada mereka,”UtusanKu yang bernama Nabi Yusof juga pernah menjadi hamba tetapi tidak pula ia leka dari mengerjakan ibadatnya terhadapKu.”
3. ALLAH menolak alasan orang miskin sekiranya ia berkata:
“Kemiskinan dan kekurangan yang kami miliki inilah yang menyebabkan kami tidak berpeluang untuk beribadat kepadaMu.” Firman ALLAH kepada mereka,”Kemiskinan yang kamu rasai tidaklah semiskin sebagaimana seorang utusanku iaitu Nabi Isa a.s dan ia tidaklah pula mengabaikan tanggungjawabnya kepadaKu.”
4 ALLAH menolak alasan orang yang sedang menderita sakit sekiranya ia berkata,”Penyakit inilah yang menghalang aku dari melakukan sujud terhadapMu.” Firman ALLAH kepada mereka,”Penyakitmu itu tidaklah seteruk seperti apa yang dialami oleh hambaKu yang mulia Nabi Ayub a.s tetapi lidah dan hatinya sedikitpun tidak berhenti dari menyebutkan namaKu.”
Nabi s.a.w bersabda: “Amalan yang paling disukai ALLAH adalah yang berterusan walaupun sedikit” (Sahih, Bukhari dan Muslim)
HMZ/Alasan.doc
Kisah dari kitab
Penawar Segala Penyakit
Abdul Malik bin Said adalah seorang pewaris hadis yang diakui keikhlasannya. Selain itu beliau terkenal sebagai seorang doktor yang boleh mengubati berbagai jenis penyakit. Jika terkena sesuatu penyakit penduduk kampung akan datang meminta bantuan dan pertolongan darinya. Suatu hari datanglah seorang lelaki yang mengidap sejenis penyakit di dalam perutnya. Abdul Malik pun memeriksa perut orang itu lalu berkata, “Penyakit ini sukar untuk disembuhkan.”
Apabila mendengar kata-kata Abdul Malik itu dengan perasaan hiba lelaki itu terus pulang ke rumahnya. Namun di dalam hatinya dia tidak putus asa kepada Rahmat Allah. Di rumahnya, dia tidak lupa mengerjakan solat sunat dua rakaat kemudian berdoa,
“ Ya Allah! Ya Allah! Ya Allah! Ya Tuhanku;
Sesungguhnya tidak pernah aku menyekutukanMu.Ya Allah! Aku memohon kepada Mu dengan perantaraan nabi Mu Muhammad s.a.w, nabi yang mempunyai rasa kasih sayang. Ya Muhammad! Sesungguhnya aku mengadap dengan mu kepada TuhanMU dan Tuhanku juga, semoga Allah menyayangiku dengan kasih sayang yang ada padaku. Aku mengharap kasih sayang dari Allah sebagai kasih sayang yang tidak mungkin aku dapat dari yang selainNya”
Doa itu diulanginya sebanyak tiga kali.
Keesokkannya dia pergi lagi ke rumah Abdul Malik untuk membuat pemeriksaan. Sebaik saja memegang perut lelaki itu, wajah Abdul Malik berubah seketika tetapi kemudian menampakkan kegembiraan sambil berkata,”Engkau sudah sembuh sepenuhnya, penyakit tidak ada lagi.” Lelaki itu amat gembira mendengar jawapan Abdul Malik.
Begitulah keyakinan yang ada pada mereka, keyakinan yang jitu kepada ALLAH adalah pengubat segala penyakit kerana setiap penyakit itu datangnya dari ALLAH dan ALLAH jualah yang akan menghapuskannya.
HMZ/Kisah kitab.051004
HADIS KE- 28
OBJEKTIF HADIS
Antara objektif-objektif yang ingin dicapai melalui kajian tentang hadis ini ialah:
1. Menyebut nas hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Menjelaskan bahawa Nabi s.a.w. mengambil berat tentang soal memberi nasihat dan peringatan kepada para sahabat r.‘anhum. Begitu juga, Baginda s.a.w. memilih waktu dan kekerapan yang sesuai apabila memberi nasihat dan peringatan kepada para sahabat r.‘anhum.
3. Menerangkan bagaimana perasaan para sahabat r.‘anhum terhadap nasihat dan peringatan yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.. Begitu juga bagaimana mereka meminta agar diberi pesanan.
4. Menyenaraikan pesanan-pesanan Rasulullah s.a.w. kepada para sahabat Baginda s.a.w..
5. Menjelaskan landasan Islam berkaitan hubungan rakyat dengan pemerintah.
6. Menerangkan apa yang wajar dilakukan apabila melihat perkara yang diperselisihkan.
7. Menerangkan maksud bid‘ah dan perbezaannya dengan al-mashlahah al-mursalah (الْمَصْلَحَةُ الْمُرْسَلَةُ).
8. Menyebut contoh-contoh bid‘ah yang diharamkan.
9. Merumuskan fakta dan nilai pendidikan yang terkandung dalam hadis ini.
SOALAN KEFAHAMAN
1. Sebutkan hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Apakah hikmah perbuatan Nabi s.a.w. memilih masa yang sesuai untuk memberi nasihat kepada para sahabat r.‘anhum?
3. Apakah pengajaran yang diperolehi?
4. Apakah kebaikan yang diperolehi oleh para sahabat r.‘anhum apabila mereka mendengar nasihat? Apakah yang mereka pinta?
5. Apakah pesanan Nabi s.a.w. kepada mereka?
6. Dua ungkapan berikut: “takwa kepada Allah” dan “dengar dan patuh” menghimpunkan kebahagiaan dunia dan akhirat. Jelaskan.
7. Apakah maksud “dengar dan patuh”? Adakah ia meliputi segala perkara?
8. Bilakah syarak membenarkan tindakan menentang pemimpin? Apakah syarat yang perlu dipenuhi oleh para penentang?
9. Apakah kesan penentangan yang dilakukan tanpa persiapan? Terangkan berdasarkan realiti kini.
10. Apakah kewajipan kita apabila berlaku perpecahan di kalangan manusia?
11. Kita lihat banyak kumpulan sesat yang mendakwa berpegang dengan al-Quran dan sunnah, serta mengajak manusia kepada pegangan mereka. Apakah sebab mereka terseleweng? Bagaimanakah kita berpegang dengan al-Quran dan sunnah?
12. Apakah bid‘ah? Jelaskan pendapat ulama dalam mendefinisikan bid‘ah. Apakah beza antara bid‘ah dan mashlahah mursalah?
13. Apakah hukum bid‘ah dalam Islam?
14. Bagaimana kita dapat membasmi bid‘ah?
15. Rumuskan fakta dan nilai pendidikan yang terkandung dalam hadis ini.
HADIS DAN HURAIAN
عَنِ الْعِرْبَاضِ بْنِ سَارِيَةَ قَالَ: وَعَظَنَا رَسُولُ اللهِ مَوْعِظَةً، وَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ، وَذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ. فَقُلْنَا: يَا رَسُوْلَ اللهِ، كَأَنَّهَا مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَأَوْصِنَا. قَالَ: أُوصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ، وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ. وَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِيْ، فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا. فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّيْنَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ. وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ؛ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ. رَوَاهُ أَبُوْ دَاوُدَ وَالتِّرْمِذِيُّ، وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ.
Diriwayatkan daripada al-‘Irbadh bin Sariyah r.a., beliau berkata: “Rasulullah s.a.w. telah menyampaikan kepada kami satu peringatan yang menyebabkan semua hati rasa takut dan air mata mengalir. Lantas kami berkata: “Wahai Rasulullah, seolah-olah peringatan ini merupakan peringatan orang yang mengucapkan selamat jalan (semasa hendak berpisah). Oleh itu, berilah pesanan kepada kami”. Baginda pun bersabda: “Saya berpesan kepada kamu agar bertakwa kepada Allah, dengar dan patuh (kepada pemimpin), sekalipun seorang hamba menjadi pemimpin kamu. Sesungguhnya sesiapa di kalangan kamu yang masih hidup selepas (kematian)ku, dia akan melihat banyak perselisihan. Oleh itu, sentiasalah berpegang dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin (para Khalifah yang benar) yang diberi petunjuk. Gigitlah sunnah itu dengan geraham. Hendaklah kamu menjauhi perkara-perkara baru yang diada-adakan (perkara-perkara bid‘ah), kerana sesungguhnya setiap bid‘ah merupakan suatu kesesatan”. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Dawud dan at-Tirmizi. Beliau berkata: “Ia sebuah hadis hasan sahih”.
TAKHRIJ HADIS
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah melalui riwayat Tsaur bin Yazid, daripada Khalid bin Ma’dan, daripada ‘Abdur Rahman bin ‘Amr as-Sulami. Ahmad dalam satu riwayat dan Abu Dawud menambah: “....dan Hujr bin Hujr al-Kala‘i, kedua-dua mereka daripada al-‘Irbadh bin Sariyah r.a.”.
At-Tirmizi berkata: “Ia hasan sahih”. Al-Hafiz Abu Nu‘aim pula berkata: “Ia hadis jayyid daripada kategori hadis-hadis sahih yang diriwayatkan oleh para perawi Syam”. Beliau berkata lagi: “Al-Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkan hadis ini bukan kerana mereka berdua mengingkarinya. Al-Hakim menganggap bahawa sebab mereka berdua tidak meriwayatkan hadis ini ialah mereka menyangka tidak terdapat perawi yang meriwayatkannya daripada Khalid bin Ma‘dan selain Tsaur bin Yazid. Sedangkan Bahir bin Sa’d, Muhammad bin Ibrahim at-Taimi dan lain-lain juga turut meriwayatkan hadis ini daripada beliau”.
Saya berkata: Ia bukanlah seperti sangkaan beliau. Hadis ini juga tidak memenuhi syarat al-Bukhari dan Muslim, kerana mereka tidak meriwayatkan mana-mana hadis daripada ‘Abdur Rahman bin ‘Amr as-Sulami dan Hujr al-Kala‘i. Mereka (‘Abdur Rahman dan Hujr) juga tidak terkenal dalam bidang ilmu dan riwayat.
Begitu juga, berlaku perselisihan pada sanadnya, iaitu pada Khalid bin Ma‘dan. Hadis ini diriwayatkan daripada beliau sebagaimana yang disebutkan di atas. Ia juga diriwayatkan daripada beliau, daripada Ibnu Abi Bilal, daripada al-‘Irbadh r.a.. Imam Ahmad juga meriwayatkan daripada wajah (sanad) ini. Hadis ini juga diriwayatkan daripada Dhomrah bin Habib, daripada ‘Abdur Rahman bin ‘Amr as-Sulami, daripada al-‘Irbadh r.a.. Imam Ahmad dan Ibnu Majah meriwayatkan daripada thoriq (sanad) ini. Dalam hadisnya, ditambah lafaz:
فَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ، لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا، لاَ يَزِيْغُ عَنْهَا بَعْدِيْ إِلاَّ هَالِكٌ.
Sesungguhnya saya telah meninggalkan kamu di atas jalan agama yang putih (jelas dan suci). Malamnya sama seperti siangnya. Tiada yang terpesong daripadanya selepas kematianku kecuali orang yang binasa.
Di akhir hadis pula ditambah lafaz:
فَإِنَّمَا الْمُؤْمِنُ كَالْجَمَلِ الأَنِفِ، حَيْثُمَا قِيدَ انْقَادَ.
Sesungguhnya orang yang beriman seperti unta yang dicucuk hidungnya. Ke mana sahaja ia dituntun, ia akan patuh.
Sekumpulan ulama hadis mengingkari penambahan di akhir hadis ini. Mereka berkata: “Ia mudraj pada hadis, bukanlah sebahagian daripada hadis itu”. Perkara ini disebut oleh Ahmad bin Sholih al-Mishri dan lain-lain.
Hadis ini juga diriwayatkan oleh al-Hakim. Menurut beliau, Asad bin Wada’ah menambah pada hadis ini lafaz:
فَإِنَّ الْمُؤْمِنَ كَالْجَمَلِ الأَنِفِ، حَيْثُمَا قِيدَ انْقَادَ.
Sesungguhnya orang yang beriman seperti unta yang dicucuk hidungnya. Ke mana sahaja ia dituntun, ia akan patuh.
Hadis ini juga turut diriwayatkan oleh Ibnu Majah daripada ‘Abdullah bin al-‘Ala` bin Zabr, beliau berkata: “Yahya bin Abi al-Mutho’ menceritakan kepada saya: Saya dengar al-‘Irbadh….”. Lalu beliau menyebut baki hadis ini.
Pada zahirnya, ini adalah sanad yang jayyid dan bersambung (مُتَّصِلٌ). Para perawinya pula tsiqah dan terkenal. Dalam sanad ini juga, as-sama’ telah disebut secara jelas.
Berdasarkan riwayat ini, al-Bukhari menyebut dalam Kitab at-Tarikh bahawa Yahya bin Abi al-Mutho’ telah mendengar hadis daripada al-‘Irbadh r.a.. Tetapi ulama hadis Syam mengingkari perkara itu. Mereka berkata: “Yahya bin Abi al-Mutho’ tidak pernah mendengar hadis daripada al-‘Irbadh r.a. dan tidak pernah bertemu beliau. Riwayat ini pula adalah salah”.
Antara ulama hadis yang berkata demikian ialah Abu Zur‘ah ad-Dimasyqi. Beliau menceritakannya daripada Duhaim. Ulama hadis Syam lebih mengetahui tentang guru-guru hadis mereka berbanding ulama lain. Tambahan pula, dalam Kitab at-Tarikh, terdapat beberapa kesilapan yang berlaku kepada al-Bukhari berkenaan hal-ehwal penduduk Syam.
Hadis ini juga telah diriwayatkan daripada al-‘Irbadh r.a. melalui beberapa wajah (sanad) yang lain. Ia juga diriwayatkan daripada hadis Buraidah r.a., daripada Nabi s.a.w.. Namun isnad hadis Buraidah r.a. tidak sahih. Wallahu a‘alam.
PERINGATAN NABI S.A.W.
Al-‘Irbadh r.a. berkata:
وَعَظَنَا رَسُولُ اللهِ مَوْعِظَةً
Rasulullah s.a.w. telah menyampaikan kepada kami satu peringatan.
Dalam riwayat Ahmad, Abu Dawud dan at-Tirmizi, disebut lafaz: بَلِيْغَةٌ (yang fasih dan berkesan). Dalam riwayat mereka, dinyatakan bahawa peristiwa itu berlaku selepas sembahyang Subuh.
Rasulullah s.a.w. banyak memberi peringatan kepada para sahabat, bukan hanya dalam khutbah-khutbah yang berkala seperti khutbah solat Jumaat dan Hari Raya. Allah s.w.t. telah memerintahkan Baginda s.a.w. dengan tugas itu melalui:
1. Firman-Nya:
Dan berilah peringatan kepada mereka, serta katakanlah kepada mereka kata-kata yang boleh memberi kesan pada jiwa mereka. (an-Nisa`: 63)
2. Firman-Nya:
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad s.a.w.) dengan bijaksana (al-Quran) dan peringatan yang baik (lemah lembut). (an-Nahl: 125)
Namun Baginda s.a.w. tidak memberi peringatan secara berterusan, bahkan Baginda s.a.w. memilih waktu-waktu yang sesuai dengan mereka. Ini sebagaimana yang diriwayatkan dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim daripada Abu Wa`il. Beliau berkata:
كَانَ عَبْدُ اللهِ بْنُ مَسْعُوْدٍ يُذَكِّرُنَا كُلَّ يَوْمِ خَمِيسٍ. فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمنِ، إِنَّا نُحِبُّ حَدِيْثَكَ وَنَشْتَهِيْهِ. وَلَوَدِدْنَا أَنَّكَ حَدَّثْتَنَا كُلَّ يَوْمٍ. فَقَالَ: مَا يَمْنَعُنِي أَنْ أُحَدِّثَكُمْ إِلاَّ كَرَاهِيَةُ أَنْ أُمِلَّكُمْ. إِنَّ رَسُولَ اللهِ كَانَ يَتَخَوَّلُنَا بِالْمَوْعِظَةِ؛ كَرَاهِيَةَ السَّآمَةِ عَلَيْنَا.
‘Abdullah bin Mas‘ud r.a. selalu memberi peringatan kepada kami pada setiap hari Khamis. Lalu seorang lelaki berkata kepada beliau: “Wahai Abu ‘Abdir Rahman, kami suka dan menggemari peringatan tuan. Kami amat suka kalau tuan berbicara (memberi peringatan) kepada kami pada setiap hari”. Lantas beliau menjawab: “Tiada yang menghalang saya berbicara kepada kamu melainkan kerana saya tidak suka menjemukan kamu. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. sentiasa memilih waktu yang sesuai untuk memberi peringatan kepada kami, kerana Baginda s.a.w. tidak suka kami berasa jemu”.
Balaghah Dalam Memberi Peringatan
Dalam memberi peringatan, balaghah (بَلاَغَةٌ) dianggap satu perkara yang baik, kerana ia lebih mudah diterima dan lebih menawan hati. Balaghah ialah berusaha untuk membuat orang lain memahami maksud yang dikehendaki dan menyampaikannya ke dalam hati para pendengar melalui bentuk yang paling baik. Caranya ialah dengan menggunakan perkataan-perkataan yang menunjukkan pengertian yang dikehendaki, paling fasih, paling enak didengar dan paling menyentuh hati.
Nabi s.a.w. selalu memendek dan tidak memanjangkan khutbah. Bahkan Baginda s.a.w. menyampaikannya dengan fasih, berkesan dan padat.
1. Dalam Shohih Muslim , diriwayatkan bahawa Jabir bin Samurah r.a. berkata:
كُنْتُ أُصَلِّيْ مَعَ النَّبِيِّ ، فَكَانَتْ صَلاتُهُ قَصْدًا، وَخُطْبَتُهُ قَصْدًا.
Saya selalu bersembahyang bersama Nabi s.a.w.. Solat Baginda s.a.w. sederhana. Khutbah Baginda s.a.w. juga sederhana.
2. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan lafaz:
كَانَ رَسُولُ اللهِ لاَ يُطِيْلُ الْمَوْعِظَةَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ. إِنَّمَا هِيَ كَلِمَاتٌ يَسِيْرَاتٌ.
Rasulullah s.a.w. selalunya tidak memanjangkan ucapan peringatan pada hari Jumaat. Sesungguhnya ucapan peringatan Baginda s.a.w. hanyalah kalimah-kalimah yang sedikit (ucapan yang pendek).
3. Muslim meriwayatkan daripada hadis Abu Wa`il, beliau berkata:
خَطَبَنَا عَمَّارٌ، فَأَوْجَزَ وَأَبْلَغَ. فَلَمَّا نَزَلَ، قُلْنَا: يَا أَبَا الْيَقْظَانِ، لَقَدْ أَبْلَغْتَ وَأَوْجَزْتَ. فَلَوْ كُنْتَ تَنَفَّسْتَ. فَقَالَ: إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ: إِنَّ طُوْلَ صَلاَةِ الرَّجُلِ وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ. فَأَطِيْلُوْا الصَّلاَةَ، وَاقْصُرُوْا الْخُطْبَةَ؛ فَإِنَّ مِنَ الْبَيَانِ سِحْرًا.
‘Ammar r.a. menyampaikan khutbah kepada kami, lalu beliau meringkaskan dan menyampaikannya dengan fasih dan berkesan. Apabila beliau turun (dari mimbar), kami berkata: “Wahai Abu al-Yaqzhon, demi Allah, sesungguhnya kamu telah menyampaikan khutbah dengan fasih, berkesan dan ringkas. Alangkah baiknya jika kamu memanjangkannya sedikit”. Lantas beliau menjawab: “Sesungguhnya saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya solat seseorang lelaki yang panjang dan khutbahnya yang pendek adalah satu tanda kefahamannya (ilmunya yang mendalam). Oleh itu, panjangkanlah solat dan pendekkanlah khutbah . Sesungguhnya sihir sebahagian daripada kepandaian bercakap ”.
4. Imam Ahmad dan Abu Dawud meriwayatkan bahawa al-Hakam bin Hazn r.a. berkata:
شَهِدتُّ مَعَ رَسُولِ اللهِ الْجُمُعَةَ، فَقَامَ مُتَوَكِّئًا عَلَى عَصًا أَوْ قَوْسٍ. فَحَمِدَ اللهَ، وَأَثْنَى عَلَيْهِ، كَلِمَاتٍ خَفِيفَاتٍ طَيِّبَاتٍ مُبَارَكَاتٍ.
Saya telah menghadiri solat Jumaat bersama Rasulullah s.a.w.. Baginda s.a.w. bangun berkhutbah sambil bertongkat dengan sebatang tongkat atau busur panah, lalu Baginda memuji dan memuja Allah dengan ucapan yang ringkas, baik dan diberkati.
5. Abu Dawud meriwayatkan daripada ‘Amr bin al-‘Ash r.a.:
أَنَّ رَجُلاً قَامَ يَوْمًا، فَأَكْثَرَ الْقَوْلَ. فَقَالَ عَمْرٌو: لَوْ قَصَدَ فِي قَوْلِهِ، لَكَانَ خَيْرًا لَهُ. سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ: لَقَدْ رَأَيْتُ - أَوْ أُمِرْتُ - أَنْ أَتَجَوَّزَ فِي الْقَوْلِ؛ فَإِنَّ الْجَوَازَ هُوَ خَيْرٌ.
Sesungguhnya seorang lelaki telah bangun lalu bercakap panjang lebar. ‘Amr r.a. pun berkata: “Kalau dia bersederhana dalam percakapannya, ia lebih baik untuknya. Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Demi Allah, sesungguhnya saya perpandangan - atau saya telah diperintahkan - supaya meringkaskan percakapan, kerana sesungguhnya ringkas adalah lebih baik”.
ANTARA SIFAT-SIFAT MUKMIN
Perawi berkata:
...ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ، وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ.
..... yang mengalirkan air mata dan menggerunkan semua hati.
Kerana dua sifat inilah, Allah telah memuji orang-orang yang beriman ketika mendengar peringatan, sebagaimana:
1. Firman Allah Ta’ala:
######
Sesungguhnya orang-orang yang beriman (sempurna) hanyalah mereka yang apabila (amaran dan azab) Allah disebut, hati mereka menjadi takut. (al-Anfal: 2)
2. Firman Allah Ta’ala:
######
Dan sampaikanlah berita gembira (wahai Muhammad s.a.w.) kepada orang-orang yang patuh dan merendah diri, yang apabila disebut (amaran dan azab) Allah, hati mereka menjadi takut. (al-Hajj: 34-35)
3. Firman Allah Ta’ala:
#######
Belum sampaikah lagi masa kepada orang-orang yang beriman untuk hati mereka khusyuk kerana mengingati Allah dan kebenaran (al-Quran) yang turun (kepada mereka)? (al-Hadid: 16)
4. Firman Allah Ta’ala:
#######
Allah telah menurunkan kata-kata yang paling baik (al-Quran), sebuah kitab yang serupa (iaitu isi-isi kandungannya sama dari segi susunan dan kebenaran), berulang-ulang (keterangannya dengan berbagai cara) yang menggigilkan kulit orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka (kerana mendengar amarannya). Kemudian kulit dan hati mereka menjadi tenang ketika mengingati (janji baik) Allah. (az-Zumar: 23)
5. Firman Allah Ta’ala:
#######
Dan apabila mereka mendengar al-Quran yang diturunkan kepada Rasul (Nabi Muhammad s.a.w.), engkau (wahai Muhammad s.a.w.) melihat air mata mereka bercucuran disebabkan kebenaran yang mereka ketahui (melalui kitab mereka). (al-Ma`idah: 83)
Keadaan Rasulullah s.a.w. Ketika Memberi Peringatan
Ketika memberi peringatan kepada para sahabat r.‘anhum, keadaan Baginda s.a.w. berubah, sepertimana:
1. Diberitahu oleh Jabir r.a. dengan katanya:
كَانَ النَّبِيُّ إِذَا خَطَبَ وَذَكَرَ السَّاعَةَ، اِشْتَدَّ غَضَبُهُ، وَعَلا صَوْتُهُ، وَاحْمَرَّتْ عَيْنَاهُ، كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ، يَقُولُ: صَبَّحَكُمْ وَمَسَّاكُمْ.
Apabila Nabi s.a.w. berkhutbah dan menyebut tentang Kiamat, kemarahan Baginda membuak-buak, suaranya meninggi dan dua matanya merah. Seolah-olah Baginda seorang pemberi amaran kepada tentera seraya berkata: “Musuh pasti menyerang kamu pada waktu pagi dan petang”.
Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim dengan maksud yang seumpamanya.
2. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Anas r.a.:
أَنَّ النَّبِيَّ خَرَجَ حِينَ زَاغَتِ الشَّمْسُ، فَصَلَّى الظُّهْرَ. فَلَمَّا سَلَّمَ، قَامَ عَلَى الْمِنْبَرِ، فَذَكَرَ السَّاعَةَ. وَذَكَرَ أَنَّ بَيْنَ يَدَيْهَا أُمُوْرًا عِظَامًا. ثُمَّ قَالَ: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَسْأَلَ عَنْ شَيْءٍ، فَلْيَسْأَلْ عَنْهُ. فَوَاللهِ، لاَ تَسْأَلُونِي عَنْ شَيْءٍ إِلاَّ أَخْبَرْتُكُمْ بِهِ فِيْ مَقَامِيْ هذَا. قَالَ أَنَسٌ: فَأَكْثَرَ النَّاسُ الْبُكَاءَ، وَأَكْثَرَ رَسُولُ اللهِ أَنْ يَقُولَ: سَلُوْنِيْ. فَقَالَ أَنَسٌ: فَقَامَ إِلَيْهِ رَجُلٌ، فَقَالَ: أَيْنَ مَدْخَلِي، يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: النَّارُ..... وَذَكَرَ الْحَدِيْثَ.
Sesungguhnya Nabi s.a.w. keluar ketika matahari condong (ke arah barat), lalu bersembahyang Zohor. Apabila Baginda selesai memberi salam, Baginda bangun berdiri di atas mimbar, lalu menyebut tentang Hari Kiamat. Baginda juga menyebut bahawa beberapa perkara yang besar akan berlaku sebelum hari tersebut. Kemudian Baginda bersabda: “Sesiapa yang ingin bertanya tentang sesuatu, hendaklah dia bertanya (kepada saya). Demi Allah, kamu tidak akan bertanya saya tentang sesuatu perkara melainkan saya akan memberitahu kamu tentangnya di tempat saya berdiri ini”. Anas berkata: “Lantas orang ramai menangis teresak-esak. Sementara Rasulullah s.a.w. mengulang-ulang sabdanya: “Tanyalah saya”. Lalu seorang lelaki bangkit seraya bertanya: “Di manakah tempat masuk saya (tempat tinggal saya di Akhirat), wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Neraka”…... Perawi pun menyebut hadis hingga akhirnya.
3. Dalam Musnad al-Imam Ahmad, diriwayatkan bahawa:
An-Nu’man bin Basyir r.‘anhuma telah menyampaikan khutbah, lalu berkata: “Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. berkhutbah. Baginda bersabda: “Saya memberi amaran kepada kamu tentang Neraka. Saya memberi amaran kepada kamu tentang Neraka”. Sehingga jika seseorang lelaki berada di pasar, pasti dia dapat mendengarnya dari tempat saya berdiri ini”. An-Nu’man berkata lagi: “Sehinggalah baju bulu yang berada di atas bahu Baginda terjatuh ke sisi dua kaki Baginda .s.a.w”.
4. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, diriwayatkan bahawa ‘Adiy bin Hatim r.a. berkata:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ : اِتَّقُوا النَّارَ. ثُمَّ أَعْرَضَ وَأَشَاحَ، ثُمَّ قَالَ: اِتَّقُوا النَّارَ. ثُمَّ أَعْرَضَ وَأَشَاحَ، ثَلاثًا، حَتَّى ظَنَنَّا أَنَّهُ يَنْظُرُ إِلَيْهَا. ثُمَّ قَالَ: اِتَّقُوا النَّارَ، وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ. فَمَنْ لَمْ يَجِدْ، فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ.
Rasulullah s.a.w. bersabda: “Lindungilah diri kamu daripada Neraka”. ‘Adiy berkata lagi: “Kemudian Baginda berpaling dan memberi amaran dengan penuh serius. Kemudian Baginda bersabda lagi: “Lindungilah diri kamu daripada Neraka”. Kemudian Baginda berpaling dan memberi amaran dengan penuh serius. Baginda berbuat begitu sebanyak tiga kali, sehingga kami menyangka Baginda sedang melihat Neraka. Kemudian Baginda bersabda lagi: “Lindungilah diri kamu daripada neraka, walaupun dengan (menyedekahkan) sebelah buah kurma. Sesiapa yang tidak mampu, (hendaklah dia lindungi dirinya daripada neraka) dengan satu kata-kata yang baik”.
5. Imam Ahmad meriwayatkan daripada hadis ‘Abdullah bin Salamah bahawa ‘Ali atau az-Zubair bin al-‘Awwam r.‘anhuma berkata:
Rasulullah s.a.w. selalu berkhutbah kepada kami, lalu memperingatkan kami tentang hari-hari Allah , sehingga perkara itu diketahui pada wajah Baginda. Seolah-olah Baginda merupakan seorang pemberi amaran kepada satu kaum yang akan ditimpa perkara buruk di awal pagi. Apabila Baginda s.a.w. baru sahaja bertemu Jibril, Baginda tidak akan senyum atau ketawa sehingga kesan pertemuan itu benar-benar hilang daripada Baginda s.a.w.”.
6. Ath-Thobarani dan al-Bazzar meriwayatkan bahawa Jabir r.a. berkata:
Apabila wahyu datang kepada Nabi s.a.w. atau Baginda memberi peringatan, saya berkata: “Baginda seperti seorang pemberi amaran kepada satu kaum yang dilanda azab. Apabila perkara tersebut berlalu, saya lihat Baginda s.a.w. seorang manusia yang paling berseri-seri wajahnya, paling banyak ketawa (senyum) dan paling ceria”.
BESUNGGUH-SUNGGUH SEMASA MEMBERI PERINGATAN
Sahabat r.‘anhum berkata:
يَا رَسُوْلَ اللهِ، كَأَنَّهَا مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَأَوْصِنَا.
Wahai Rasulullah, seolah-olah peringatan tuan merupakan peringatan orang yang mengucapkan selamat tinggal kepada orang yang bermusafir. Maka berilah pesanan kepada kami.
Kata-kata ini menunjukkan bahawa ketika memberi peringatan itu, Baginda s.a.w. telah menyampaikannya dengan cara yang amat berkesan, tidak seperti yang pernah disampaikan sebelum itu. Kerana itu, para sahabat r.'anhum memahaminya sebagai peringatan orang yang mengucapkan selamat tinggal. Sebabnya ialah orang yang mengucapkan selamat tinggal akan menyebut dan membuat apa yang tidak dilakukan oleh orang lain.
Lantaran itulah, Nabi s.a.w. memerintahkan supaya bersembahyang seumpama sembahyang seorang yang mengucapkan selamat tinggal. Ini kerana sesiapa yang merasakan dirinya akan mengucapkan selamat tinggal melalui solatnya, dia akan melaksanakannya dengan tekun dalam bentuk yang paling sempurna.
Boleh jadi Baginda s.a.w. ada menyampaikan ucapan selamat tinggal secara tidak langsung dalam khutbah tersebut, sebagaimana yang dilakukan dalam khutbah Haji Wida’ . Diriwayatkan bahawa:
لاَ أَدْرِيْ، لَعَلِّيْ لاَ أَلْقَاكُمْ بَعْدَ عَامِيْ هذَا. وَطَفِقَ يُوَدِّعُ النَّاسَ، فَقَالُوْا: هذِهِ حَجَّةُ الْوِدَاعِ. وَلَمَّا رَجَعَ مِنْ حَجِّهِ إِلَى الْمَدِيْنَةِ، جَمَعَ النَّاسَ بِمَاءٍ بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ يُسَمَّى خُمًّا. وَخَطَبَهُمْ فقَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَنِيْ رَسُولُ رَبِّيْ فَأُجِيبَ. ثُمَّ حَضَّ عَلَى التَّمَسُّكِ بِكِتَابِ اللهِ، وَوَصَّى بِأَهْلِ بَيْتِهِ.
Baginda s.a.w. bersabda: “Saya tidak pasti. Boleh jadi saya tidak akan menemui kamu lagi selepas tahun ini” . Baginda s.a.w. pun mula mengucapkan selamat tinggal kepada orang ramai. Lantas mereka berkata: “Ini adalah Haji Wida’”. Ketika Baginda s.a.w. pulang ke Madinah daripada menunaikan haji, Baginda mengumpulkan orang ramai di satu sumber air yang terletak di antara Mekah dan Madinah, yang dipanggil Khumm (خُمٌّ). Baginda s.a.w. berucap kepada mereka, lalu bersabda: “Wahai manusia, sesungguhnya saya hanya seorang manusia yang utusan Tuhanku hampir datang kepadaku (untuk mengambil nyawaku). Lalu saya akan menyahut (panggilan utusan itu)”. Kemudian Baginda s.a.w. menggesa agar berpegang dengan al-Quran, di samping berpesan agar menjaga hak ahli keluarga Baginda s.a.w..
Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim.
@Beberapa Contoh Ucapan Peringatan Oleh Nabi s.a.w.
1. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim - lafaz ini disebut oleh Muslim-, diriwayatkan bahawa ‘Uqbah bin ‘Amir r.a. berkata:
صَلَّى رَسُولُ اللهِ عَلَى قَتْلَى أُحُدٍ، ثُمَّ صَعِدَ الْمِنْبَرَ كَالْمُوَدِّعِ لِلأَحْيَاءِ وَالأَمْوَاتِ، فَقَالَ: إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الْحَوْضِ. وَإِنَّ عَرْضَهُ كَمَا بَيْنَ أَيْلَةَ إِلَى الْجُحْفَةِ. وَإِنِّي لَسْتُ أَخْشَى عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوْا بَعْدِي، وَلكِنِّيْ أَخْشَى عَلَيْكُمُ الدُّنْيَا أَنْ تَنَافَسُوْا فِيْهَا وَتَقْتَتِلُوْا، فَتَهْلِكُوْا كَمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ.
Rasulullah s.a.w. berdoa untuk para sahabat yang syahid di Uhud. Kemudian Baginda menaiki mimbar seperti pengucap selamat tinggal kepada orang yang hidup dan yang mati. Baginda bersabda: “Sayalah orang yang mula-mula sekali di kalangan kamu, yang akan tiba di kolam al-Haudh (22). Sesungguhnya lebarnya seperti jarak antara Ailah dan al-Juhfah (23). Sesungguhnya saya tidak bimbang kamu akan melakukan syirik selepas kematian saya. Tetapi, saya bimbang kamu akan berlumba-lumba dalam mengejar dunia dan saling berbunuhan. Lalu kamu binasa sebagaimana orang-orang yang sebelum kamu telah binasa”. ‘Uqbah berkata: “Ia merupakan kali terakhir saya melihat Rasulullah s.a.w. di atas mimbar”. (24)
(22) Menurut kitab Syarh al-‘Aqidah ath-Thohawiyyah, al-Haudh ialah kolam yang besar di Syurga. Ia bersumber dari sungai al-Kautsar. Airnya lebih putih daripada susu, lebih sejuk daripada salji, lebih manis daripada madu dan lebih wangi daripada kasturi. –pent.
(23) Menurut perawi, Ailah dan al-Juhfah ialah dua kampung di Syam. Jarak di antaranya ialah perjalanan selama 3 malam. Menurut an-Nawawi pula, Ailah ialah bandar di pinggir pantai Iraq. Ia terletak di tengah-tengah di antara Madinah, Damsyiq dan Mesir. Jarak antaranya dengan Madinah ialah 15 marhalah. Al-Juhfah pula kira-kira 7 marhalah dari Madinah. Ia terletak di antara Mekah dan Madinah. –pent.
(24) Al-Bukhari (1344); Muslim (2296); Ahmad (4/149); Abu Dawud (3223) dan An-Nasaie (4/61 & 62).
2. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dengan lafaz:
**********
Rasulullah s.a.w. berdoa untuk para sahabat yang syahid di Uhud setelah berlalu lapan tahun. (Ketika itu), Baginda seumpama pengucap selamat tinggal kepada orang yang hidup dan yang mati. Kemudian Baginda menaiki mimbar lalu bersabda: “Sesungguhnya saya pendahulu kamu dan saya menjadi saksi terhadap kamu (di Akhirat). Sesungguhnya temujanji kamu ialah di al-Haudh. Sesungguhnya saya memandang ke arahnya. Saya tidak bimbangkan kekufuran ke atas kamu. Tetapi saya bimbang kamu akan berlumba-lumba mengejar dunia”. (25)
(25) Ahmad (4/154).
3. Imam Ahmad meriwayatkan bahawa ‘Abdullah bin ‘Amr r.‘anhuma berkata:
Pada suatu hari, Rasulullah s.a.w. keluar menemui kami seperti seorang pengucap selamat tinggal. Baginda bersabda: “Saya ialah Muhammad, nabi yang tidak tahu membaca dan menulis”. Baginda s.a.w. bersabda demikian sebanyak tiga kali. “Tiada lagi nabi selepas saya. Saya dikurniakan pembuka bicara (فَوَاتِحَ الْكَلِمِ), penutupnya (خَوَاتِمَهُ) dan kata-kata yang ringkas, tetapi luas maksudnya (جَوَامِعَهُ). Saya mengetahui berapakah malaikat yang mengawal Neraka (خَزَنَةُ النَّارِ) dan yang memikul ‘Arasy (حَمَلَةُ الْعَرْشِ). Tuhanku telah memberiku keampunan. Saya dan umatku telah dikurniakan kesejahteraan. Oleh itu, dengar dan taatlah selama mana saya masih berada di kalangan kamu. Apabila saya dibawa pergi (telah wafat), berpeganglah dengan kitab Allah. Halalkan semua yang dihalalkannya. Haramkan semua yang diharamkannya”. (26)
(26) Takhrijnya telah berlalu.
Boleh jadi khutbah yang diperkatakan oleh al-‘Irbadh bin Sariyah r.a. dalam hadis beliau ini adalah sebahagian daripada khutbah-khutbah tersebut, atau mirip kepadanya. Semuanya memberi maksud ucapan selamat tinggal.
PERMINTAAN SAHABAT R.‘ANHUM
Sahabat r.‘anhum berkata:
**********
Oleh itu, berilah pesanan kepada kami.
Maksud mereka ialah pesanan yang menyeluruh dan mencukupi, kerana apabila mereka memahami bahawa Baginda s.a.w. mengucap selamat tinggal, mereka meminta Baginda memberikan satu pesanan yang berguna untuk dipegang selepas Baginda s.a.w.. Pesanan itu juga mencukupi bagi sesiapa yang berpegang dengannya dan membawa kepada kebahagiaan di dunia dan Akhirat.
TAKWA SERTA PATUH DAN TAAT
Baginda s.a.w. bersabda:
*********
Saya berpesan kepada kamu agar bertakwa kepada Allah, serta dengar dan patuh (kepada pemimpin).
Dua ungkapan ini menghimpunkan segala kebahagiaan dunia dan Akhirat.
1. Takwa menjamin kebahagiaan di Akhirat untuk sesiapa yang berpegang dengannya. Ia merupakan pesanan Allah kepada umat terdahulu dan juga umat terkemudian, sebagaimana firman Allah Ta‘ala:
#######
Dan demi sesungguhnya, Kami telah berpesan (memerintahkan) kepada orang-orang yang telah diberi kitab sebelum kamu, dan juga kepada kamu bahawa hendaklah kamu bertakwa kepada Allah. (an-Nisa`: 131)
Huraian yang mencukupi tentang takwa telah pun berlalu sebelum ini, iaitu dalam huraian tentang hadis pesanan Nabi s.a.w. kepada Mu‘az r.a.. (27)
(27) Iaitu hadis ke- 18 dalam kitab ini.
2. Dengar dan taat kepada para pemimpin muslimin pula membawa kebahagiaan di dunia. Melalui sifat ini, segala kepentingan manusia dalam kehidupan mereka akan menjadi teratur. Melaluinya juga, mereka mendapat bantuan untuk memartabatkan agama dan mentaati Tuhan mereka. Ini sebagaimana:
a. Ucapan ‘Ali r.a.: “Sesungguhnya manusia tidak dapat diperbaiki kecuali oleh seorang pemimpin, sama ada dia seorang yang baik ataupun jahat. Jika dia seorang yang jahat, orang yang beriman masih dapat beribadat kepada Tuhan mereka semasa pemerintahannya. Orang yang jahat pula berbuat kejahatan sehingga tiba ajalnya”. (28)
(28) Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushonnaf (15/328) dengan lafaz yang seumpamanya.
b. Al-Hasan berkata mengenai para pemimpin: “Mereka menguruskan lima daripada urusan-urusan kita: solat Jumaat, solat berjamaah, solat Hari Raya, kawalan sempadan dan perlaksanaan hudud. Demi Allah, agama tidak akan tertegak melainkan melalui mereka, sekalipun mereka zalim dan kejam. Demi Allah, kebaikan yang Allah kurniakan dengan sebab mereka adalah lebih banyak daripada kerosakan yang mereka lakukan. Demi Allah, meskipun kepatuhan kepada mereka, disertai kemarahan yang kuat. Berpecah daripada mereka pula merupakan satu kekufuran”.
c. Al-Khallal meriwayatkan dalam Kitab al-Imarah (Kitab Kepimpinan) bahawa Abu Umamah r.a. berkata:
Ketika solat ‘Isya`, Nabi s.a.w. memerintahkan para sahabat dengan bersabda: “Himpunkan (semua orang). Sesungguhnya saya mempunyai satu hajat daripada kamu”. Apabila Baginda s.a.w. selesai menunaikan solat Subuh, Baginda bertanya: “Adakah kamu telah berhimpun seperti yang telah saya arahkan?” Mereka menjawab: “Ya”. Baginda pun bersabda sebanyak tiga kali: “Sembahlah Allah. Jangan kamu mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya. Adakah kamu sudah memahami perkara ini?” Kami menjawab: “Ya”. Baginda bersabda lagi sebanyak tiga kali: “Dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat. Adakah kamu sudah memahami perkara ini?” Kami menjawab: “Ya”. Baginda bersabda lagi sebanyak tiga kali: “Dengar dan taatlah (kepada pemimpin kamu). Adakah kamu sudah memahami perkara ini?” Kami menjawab: “Ya”. Perawi berkata lagi: “Kami menyangka Rasulullah s.a.w. akan berucap panjang. Kemudian kami meneliti ucapan Baginda s.a.w.. Rupa-rupanya, Baginda telah merangkumkan semua perkara untuk kami”. (29)
(29) Hadis ini turut diriwayatkan oleh ath-Thobarani dalam al-Kabir (7678). Al-Haitsami pula menyebutnya dalam al-Majma’ (1/46) dan berkata: “Dalam sanadnya terdapat Ishaq bin Ibrahim bin Zabriq. Beliau ditsiqahkan oleh Yahya bin Ma‘in dan Abu Hatim, tetapi didho‘ifkan oleh an-Nasaie dan Abu Dawud”.
Kepentingan Takwa Serta Patuh Dan Taat
Dua perkara asas ini (takwa serta patuh dan taat), turut dipesan oleh Nabi s.a.w. dalam khutbah Baginda semasa Haji Wida’ (Haji Perpisahan), sebagaimana:
1. Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan at-Tirmizi melalui riwayat Ummu al-Hushoin al-Ahmasiyyah r.‘anha, beliau berkata:
*********
Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. berkhutbah semasa Haji Wida’. Saya mendengar Baginda bersabda: “Wahai manusia, bertakwalah kepada Allah. Sekiranya seorang hamba Habsyi yang terpotong hidung dan telinganya, dilantik menjadi pemimpin kamu, maka hendaklah kamu dengar dan taat kepadanya, selama mana dia menegakkan hukum-hakam al-Quran di kalangan kamu”. (30)
(30) Ahmad (6/402) dan at-Tirmizi (1706). At-Tirmizi berkata: “Ia hadis hasan sahih”.
Daripada hadis ini juga, Muslim meriwayatkan lafaz yang menyebut tentang dengar dan taat. (31)
(31) Muslim (1298).
2. Imam Ahmad dan at-Tirmizi juga meriwayatkan bahawa Abu Umamah r.a. berkata:
********
Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. berkhutbah semasa Haji Wida’ (Haji Perpisahan) dengan bersabda: “Bertakwalah kepada Allah. Sembahyanglah lima solat kamu. Puasalah di bulan kamu (bulan Ramadhan). Tunaikanlah zakat harta kamu. Dan taatlah kepada pemimpin kamu, nescaya kamu akan memasuki syurga Tuhan kamu”.
Dalam satu riwayat yang lain pula, Baginda s.a.w. bersabda:
***********
Wahai manusia, sesungguhnya tiada lagi nabi selepasku. Dan tiada lagi umat selepas kamu.
Seterusnya perawi menyebut hadis ini dengan maksud yang sama dengan hadis yang sebelumnya. (32)
(32) Ahmad (5/251); at-Tirmizi (616); al-Hakim (1/9) dan ath-Thobarani dalam al-Kabir (7535). Hadis ini disahihkan oleh Ibnu Hibban (4563).
Dalam Musnad Ahmad, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Sesiapa yang (meninggal dunia lalu) menemui Allah dalam keadaan tidak mempersekutukan sesuatu dengan-Nya, (serta dalam keadaan) telah menunaikan zakat hartanya dengan rela hati dan mengharap (keredhaan Allah), di samping dengar dan taat (kepada pemimpin), maka syurga akan menjadi miliknya, atau dia akan memasuki syurga. (33)
(33) Ahmad (2/361 & 362) dan al-Haitsami dalam al-Majma’ (1/103 & 1/188 & 189). Dalam sanad hadis ini, terdapat Baqiyyah bin al-Walid. Beliau dho‘if.
KEPIMPINAN HAMBA
Nabi s.a.w. bersabda:
**********
.....Sekalipun seorang hamba menjadi pemimpin kamu.
Dalam satu riwayat lain, ada tambahan lafaz حَبَشِيٌّ (...hamba Habsyah....). Kandungan hadis ini merupakan salah satu perkara yang banyak diriwayatkan daripada Baginda s.a.w.. Ia juga antara perkara yang diberitahu kepada Baginda s.a.w. berkenaan urusan umat dan kepimpinan hamba ke atas mereka, yang akan berlaku selepas kewafatan Baginda s.a.w..
1. Diriwayatkan dalam Shohih al-Bukhari daripada Anas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
*********
Dengar dan taatlah (kepada pemimpin kamu), sekalipun seorang hamba Habsyah, yang seolah-olah kepalanya sebiji zabib (buah anggur kering atau kismis) (34) dilantik sebagai pemimpin kamu. (35)
(34) Kepalanya diumpamakan dengan zabib kerana kepalanya kecil, atau kerana warnanya hitam, atau kerana rambutnya pendek dan berpintal-pintal. Perumpamaan ini menunjukkan kehinaan, rupa yang hodoh dan tidak dipedulikan. (Sila lihat huraian hadis di atas dalam Fath al-Bari). –pent.
(35) Al-Bukhari (7142).
2. Diriwayatkan dalam Shohih Muslim bahawa Abu Zarr r.a. berkata:
******
Sesungguhnya Kekasihku s.a.w. berpesan kepada saya supaya dengar dan taat (kepada pemimpin), sekalipun dia seorang hamba Habsyah yang terpotong hidung dan telinganya. (36)
(36) Muslim (648) dan Ibnu Hibban (1718).
Hadis-hadis lain yang sama pengertian dengan hadis ini adalah sangat banyak. Hadis ini tidak bercanggah dengan:
1. Sabda Nabi s.a.w.:
*********
Urusan (kepimpinan dan kekuasaan) ini akan terus berada di kalangan Quraisy, selama mana masih tinggal dua orang manusia. (37)
(37) Ahmad (2/29); al-Bukhari (2195) dan Muslim (1820) daripada hadis Ibnu ‘Umar r.‘anhuma.
2. Sabda Baginda s.a.w.:
*********
Manusia adalah pengikut kepada Quraisy. (38)
(38) Al-Bukhari (3495) dan Muslim (1818) daripada hadis Abu Hurairah r.a.. Sementara Ahmad (3/331) dan Muslim (1819) meriwayatkannya daripada hadis Jabir r.a..
3. Sabda Baginda s.a.w.:
*********
Para pemerintah adalah daripada kalangan Quraisy. (39)
(39) Ahmad (3/192); ath-Thoyalisi dalam Musnadnya (2133) dan an-Nasaie dalam tajuk: al-qodho` (kehakiman) dalam al-Kubra, sebagaimana yang disebut dalam at-Tuhfah (1/102) daripada Anas r.a. secara marfu’. Hadis ini disahihkan oleh al-Hakim (4/501).
Hadis-hadis ini tidak bercanggahan, kerana perlantikan hamba sebagai pemimpin mungkin dibuat oleh pemerintah Quraisy. Hujahnya ialah hadis riwayat al-Hakim daripada ‘Ali r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Para pemerintah adalah daripada kalangan Quraisy. Golongan yang baik antara mereka menjadi pemimpin kepada golongan yang baik di kalangan mereka. Golongan yang jahat antara mereka pula menjadi pemimpin kepada golongan yang jahat di kalangan mereka juga. Setiap orang antara mereka mempunyai hak masing-masing. Oleh itu berikan kepada setiap orang yang berhak akan hak masing-masing. Sekiranya Quraisy melantik seorang hamba Habsyah yang terpotong hidung dan telinganya (kudung) sebagai pemimpin kamu, maka dengar dan taatlah kepadanya. (40)
Isnad hadis ini jayyid, tetapi hadis ini diriwayatkan daripada ‘Ali r.a. secara mauquf. Ad-Daraquthni berkata: “Ianya lebih tepat”. (41)
(40) Al-Hakim (4/75 & 76); ath-Thobarani dalam ash-Shoghir (425); al-Bazzar dalam al-Bahr az-Zakhkhar (759) dan Kasyf al-Astar (1575); al-Baihaqi (8/143) dan Abu Nu’aim dalam al-Hilyah (7/242). Abu Nu‘aim berkata: “Ini hadis ghorib. Dalam isnadnya terdapat al-Faidh bin al-Fadhl. Beliau seorang yang majhul”.
(41) Rujuk: al-‘Ilal (3/199).
Menurut sebahagian ulama, hamba Habsyah hanya disebut sebagai perumpamaan, sekalipun ia tidak benar-benar berlaku. Ini adalah seperti sabda Baginda s.a.w.:
Sesiapa yang membina masjid walaupun seperti sarang burung qothoh (42)...... (43)
(42) Qothoh (قَطَاةٌ) dalam bahasa Inggeris ialah sand grouse. Rupanya seakan-akan merpati. Perumpamaan ini adalah untuk membayangkan betapa kecil saiz masjid itu. Kesesuaian perumpamaan masjid dengan sarang burung ini adalah kerana burung ini bertelur di tanah rata yang gersang, bukan di dalam bulu atau di puncak bukit, seperti burung-burung lain. Perumpamaan ini turut membayangkan keikhlasan pembina masjid, kerana orang Arab menjadikan burung ini sebagai lambang kejujuran dan kesetiaan. (Lihat: Syarh Sunan Ibni Majah dan ‘Aun al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Dawud).-pent.
(43) Ibnu Abi Syaibah (1/310) dan al-Bazzar (401) daripada Abu Zarr r.a.. Ia disahihkan oleh Ibnu Hibban (1610).
PERPECAHAN UMAT NABI S.A.W.
Nabi s.a.w. bersabda:
*********
Maka sesiapa di kalangan kamu yang masih hidup selepas kematianku, dia akan melihat banyak perselisihan. Oleh itu, kamu hendaklah sentiasa berpegang dengan sunnahku dan sunnah para khalifah selepasku, yang benar dan mendapat petunjuk. Gigitlah sunnah itu dengan geraham.
Ini merupakan satu perkhabaran oleh Nabi s.a.w. tentang perkara yang bakal berlaku di kalangan umat Islam selepas kewafatan Baginda s.a.w., iaitu perselisihan yang banyak dalam pelbagai persoalan asas agama (الأُصُوْلُ) dan persoalan pecahan (الْفُرُوْعُ), sama ada yang berkaitan dengan kata-kata, perbuatan atau pun kepercayaan.
Hakikat ini bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan daripada Baginda s.a.w. mengenai perpecahan umat Baginda kepada lebih 70 buah kumpulan. Semua kumpulan itu adalah ahli Neraka, kecuali satu kumpulan sahaja, iaitu kumpulan yang berpegang dengan sunnah Baginda s.a.w. dan sunnah para sahabat r.‘anhum.
Selain itu, dalam hadis ini juga terdapat perintah supaya berpegang dengan sunnah Baginda s.a.w. dan sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin ketika berlaku perpecahan dan perselisihan selepas Baginda s.a.w..
Pengertian Sunnah
Sunnah bermaksud jalan yang dilalui. Ia merangkumi berpegang dengan kepercayaan, perbuatan dan kata-kata yang ditinggalkan oleh Baginda s.a.w. dan para al-Khulafa` ar-Rasyidin. Inilah sunnah yang lengkap. Lantaran inilah, golongan salaf tidak pernah menyebut lafaz sunnah kecuali dengan pengertian yang merangkumi semua elemen ini. Pengertian ini diriwayatkan daripada al-Hasan, al-Auza‘i dan al-Fudhoil bin ‘Iyadh Rahimahumullahu ta’ala.
Ramai di kalangan ulama yang terkemudian menggunakan lafaz sunnah khusus untuk perkara yang berkaitan dengan kepercayaan. Sebabnya ialah kepercayaan merupakan asas agama. Selain itu, orang yang bercanggah dalam soal kepercayaan akan terjebak dengan bahaya yang besar.
Syarat Taat Kepada Pemerintah
Dalam menyebut kata-kata ini (yang menyuruh supaya berpegang dengan sunnah) selepas perintah supaya dengar dan taat kepada pemerintah, terdapat petunjuk bahawa tidak harus taat kepada pemerintah kecuali dalam skop mentaati Allah s.w.t.. Ini sebagaimana:
1. Hadis yang sahih daripada Nabi s.a.w. yang berbunyi:
********
Sesungguhnya ketaatan hanyalah dalam perkara yang baik (bukan mungkar). (44)
(44) Ahmad (1/94); al-Bukhari (4340); Muslim (1840) dan Abu Dawud (2625) daripada ‘Ali r.a..
2. Diriwayatkan dalam Musnad Ahmad daripada Anas r.a. bahawa:
Mu‘az bin Jabal r.a. berkata: “Wahai Rasulullah, beritahulah kepada kami. Sekiranya kami diperintah oleh para pemimpin yang tidak mengikut sunnah tuan dan tidak melaksanakan perintah tuan, apakah arahan tuan mengenai mereka?” Lantas Rasulullah s.a.w. menjawab: “Tidak harus taat kepada sesiapa yang tidak mentaati Allah ‘Azza wa jalla”. (45)
(45) Ahmad (3/213) dan al-Haitsami dalam al-Majma’ (5/225).
3. Ibnu Majah meriwayatkan daripada hadis Ibnu Mas‘ud r.a.:
********
Bahawa Nabi s.a.w. bersabda: “Urusan pemerintahan kamu akan dipegang selepasku oleh lelaki-lelaki yang akan melenyapkan sebahagian daripada sunnah, mengamalkan bid‘ah dan melewatkan solat daripada waktunya”. Saya (Ibnu Mas‘ud) pun bertanya: “Wahai Rasulullah, sekiranya saya sempat dengan mereka, bagaimanakah tindakan saya?” Baginda menjawab: “Tidak harus taat kepada sesiapa yang menderhakai Allah”. (46)
(46) Ibnu Majah (2865); Ahmad dan anaknya ‘Abdullah (1/399 & 400) dan ath-Thobarani dalam al-Kabir (10361). Hadis ini sahih.
Mengikut Sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin
Dalam arahan Nabi s.a.w. supaya mengikut sunnah Baginda dan sunnah Khulafa`Rasyidin - selepas arahan Baginda s.a.w. supaya dengar dan patuh kepada para pemimpin secara umum, - terdapat dalil bahawa sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin mesti diikuti. Ia sama seperti mengikut sunnah Baginda s.a.w. sendiri. Ini berbeza dengan para pemimpin yang lain daripada al-Khulafa` ar-Rasyidin.
1. Diriwayatkan dalam Musnad al-Imam Ahmad dan Jami’ at-Tirmizi bahawa Huzaifah r.a. berkata:
********
Kami duduk bersama Nabi s.a.w., lalu Baginda bersabda: “Sesungguhnya saya tidak tahu berapa lamakah tempoh saya hidup di kalangan kamu. Oleh itu, teladanilah dua orang pemerintah selepasku”. Baginda menunjuk kepada Abu Bakar dan ‘Umar sambil bersabda: “Berpeganglah dengan perjanjian ‘Ammar. Apa yang diceritakan oleh Ibnu Mas‘ud kepada kamu, hendaklah kamu percayai”.
Dalam satu riwayat lain pula, Baginda s.a.w. bersabda:
********
Berpeganglah dengan perjanjian Ibnu Ummi ‘Abd (47), dan ikutlah petunjuk ‘Ammar. (48)
(47) Ibnu Ummi ‘Abd ialah ‘Abdullah bin Mas‘ud r.a.. Ibunya dipanggil Ummu ‘Abd. Menurut pengarang Tuhfat al-Ahwazi, perjanjian Ibnu Mas‘ud r.a. dalam hadis ini adalah lebih mirip kepada pesanan beliau dalam soal perlantikan khalifah (pengganti Rasulullah s.a.w.). –pent.
(48) Ahmad (5/382, 399 & 400); at-Tirmizi (3663) dan Ibnu Majah (97). Hadis ini dihukum sahih oleh Ibnu Hibban (3602).
Oleh itu, di penghujung usia Nabi s.a.w., Baginda telah menyatakan secara jelas tentang orang yang perlu diteladani selepas Baginda s.a.w..
Al-Khulafa` ar-Rasyidin yang diperintah agar diteladani ialah Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali r.‘anhum. Sebabnya ialah:
1. Diriwayatkan dalam hadis Safinah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
***********
Pemerintahan berkhalifah selepasku akan berlangsung selama 30 tahun. Kemudian ia bertukar kepada pemerintahan beraja. (49)
(49) Ahmad (5/220 & 221); Abu Dawud (4637); Ibnu Abi ‘Ashim dalam as-Sunnah (1141) dan ath-Thobarani dalam al-Kabir (6965). Hadis ini hasan.
Imam Ahmad telah menghukum hadis ini sebagai sahih. Beliau juga berhujah dengan hadis ini bahawa empat pemerintah itu merupakan khalifah. (50)
(50) ‘Abdullah bin Ahmad berkata dalam Kitab as-Sunnah (400): “Saya dengar bapa saya r.h.m. berkata: “Dalam persoalan khilafah, kita berpandukan kepada hadis Safinah r.a.. Kita berkata: “Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali merupakan para khalifah”.
Ramai imam (ulama yang ulung) menyatakan bahawa ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz juga merupakan salah seorang daripada al-Khulafa` ar-Rasyidin. Buktinya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Huzaifah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Kenabian berlangsung di kalangan kamu selama mana yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia kehendaki. Kemudian berlangsung pula khilafah di atas landasan kenabian. Lalu ia berlangsung selama mana yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia kehendaki. Kemudian ia bertukar kepada pemerintahan beraja yang menggigit (zalim dan menganiaya rakyat). Lalu ia berlangsung selama mana yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia kehendaki. Kemudian ia bertukar pula kepada pemerintahan beraja secara paksaan. Lalu ia berlangsung selama mana yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian Allah mengangkatnya pula apabila Dia kehendaki. Kemudian ia bertukar kepada pemerintahan khilafah di atas landasan kenabian”. Kemudian Baginda s.a.w. diam.
Tatkala ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz dilantik menjadi khalifah, seorang lelaki masuk menemui beliau. Lelaki itu menceritakan hadis ini kepada beliau. Lantas beliau merasa gembira dan mengagumi hadis ini. (51)
(51) Ahmad (4/273) dan al-Bazzar (1588). Dalam al-Majma’ (5/188 & 189), al-Haitsami berkata: “Para perawinya tsiqah”. Hadis ini hasan.
Kerapkali Muhammad bin Sirin ditanya tentang sesuatu minuman. Beliau pun menjawab: “Imam (pemerintah) yang menjadi petunjuk, iaitu ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz, telah melarang meminumnya”. (52)
(52) Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah (5/257).
Pandangan al-Khulafa` ar-Rasyidin
Para ulama berselisih pendapat tentang kedudukan ijma’ empat khalifah (al-Khulafa` ar-Rasyidin), jika ia dicanggah oleh pendapat para sahabat lain, adakah ia menjadi ijma’ atau hujah, ataupun tidak. Terdapat dua riwayat daripada Imam Ahmad berkenaan isu ini.
Di zaman al-Mu’tadhid (الْمُعْتَضِدُ), Abu Hazim al-Hanafi telah menghukumkan bahawa zawu al-arham (53) berhak mewarisi pusaka (berdasarkan ijma’ empat khalifah tersebut). Beliau tidak mengambil kira pandangan lain yang bercanggah dengan pandangan al-Khulafa` ar-Rasyidin. Hukum beliau itu telah dilaksanakan di seluruh pelusuk negara.
(53) Zawu al-arham (ذَوُو الأَرْحَامِ) dalam bab pusaka ialah kaum kerabat yang bukan penerima fardh (bahagian pusaka yang telah ditetapkan syarak seperti ¼, ½ dll.) dan bukan juga‘ashobah (waris yang mengambil baki pusaka setelah penerima fardh mengambil bahagiannya). ‘Umar, ‘Ali, Ibnu Mas‘ud dan Ibnu ‘Abbas r.‘anhum berpandangan bahawa zawu al-arham berhak menerima pusaka. Sementara Zaid bin Tsabit r.a. pula berpendapat bahawa mereka tidak berhak mewarisi apa-apa. (Lihat: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh). –pent.
Kalau salah seorang daripada empat khalifah tersebut menyatakan satu pendapat dan tidak disanggah oleh khalifah yang lain, tetapi disanggah oleh para sahabat yang lain, adakah pendapat khalifah itu diutamakan berbanding pendapat para sahabat yang lain?
Para ulama turut mempunyai dua pendapat dalam isu ini. Pandangan yang dinaskan oleh Imam Ahmad ialah pendapat khalifah lebih diutamakan berbanding pendapat sahabat yang lain. Begitu juga disebutkan oleh al-Khotthobi dan lain-lain. Kata-kata majoriti salaf juga membuktikan perkara ini.
Kelebihan Pandangan ‘Umar Bin al-Khotthob r.a.
(Pandangan al-Khulafa` ar-Rasyidin didahulukan), terutamanya pandangan ‘Umar bin al-Khotthob r.a., kerana:
1. Diriwayatkan melalui beberapa wajah (sanad) bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
*******
Sesungguhnya Allah telah menjadikan kebenaran pada lidah dan hati ‘Umar. (54)
(54) Ahmad (2/401) dan Ibnu Abi Syaibah (12/25) daripada Abu Hurairah r.a.. Hadis ini dihukum sahih oleh Ibnu Hibban (6889). Ia juga diriwayatkan oleh Ahmad (2/95) dan at-Tirmizi (3682) daripada Ibnu ‘Umar r.‘anhuma. Hadis ini disahihkan oleh Ibnu Hibban (3895).
2. ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz r.a. selalu mengikut hukum-hakam yang diputuskan oleh ‘Umar r.a, sambil berdalil dengan sabda Nabi s.a.w.:
Sesungguhnya Allah telah menjadikan kebenaran pada lidah dan hati ‘Umar.
3. Menurut Imam Malik, ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berkata: “Rasulullah s.a.w. dan para pemerintah selepasnya telah menggariskan banyak sunnah. Beramal dengan sunnah itu merupakan pegangan teguh dengan kitab Allah dan merupakan kekuatan kepada agama Allah. Tiada seorang pun boleh mengganti, mengubah atau meneliti perkara yang menyalahi sunnah itu. Sesiapa yang berpandukannya, dia seorang yang memperoleh petunjuk. Sesiapa yang meminta pertolongan dengannya, dia akan ditolong. Sesiapa yang meninggalkannya dan mengikut jalan yang lain daripada jalan orang yang beriman, Allah akan membiarkannya bersama kesesatan yang didokongnya (55) dan memasukkannya ke dalam Neraka Jahannam. Ia seburuk-buruk tempat kembali”. (56)
(55) Ini adalah mafhum ayat 115, surah an-Nisa`. –pent.
(56) Ibnu Abi Hatim dalam tafsirnya, sebagaimana disebut dalam ad-Durr al-Mantsur (2/686).
4. ‘Abdullah bin ‘Abdul Hakam menceritakan bahawa Imam Malik berkata: “Saya kagum dengan keazaman ‘Umar (bin ‘Abdul ‘Aziz) dalam perkara itu”. Maksud beliau ialah kata-kata ‘Umar ini.
5. ‘Abdur Rahman bin Mahdi pula meriwayatkan kata-kata ini daripada Imam Malik, bukannya daripada ‘Umar (bin ‘Abdul ‘Aziz).
6. Khalaf bin Khalifah berkata: “Saya telah menyaksikan ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berkhutbah kepada orang ramai semasa beliau menjadi khalifah. Dalam khutbah itu, beliau berkata: “Ingatlah, sesungguhnya apa yang disunnahkan oleh Rasulullah s.a.w. dan dua sahabat Baginda, merupakan tugas agama. Kita perlu beramal dengannya dan merujuk kepadanya”. (57)
(57) Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah (5/298).
7. Abu Nu‘aim meriwayatkan daripada hadis ‘Azrab al-Kindi, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
Sesungguhnya pelbagai perkara akan berlaku selepasku. Perkara yang paling saya sukai ialah kamu sentiasa berpegang dengan apa yang diadakan oleh ‘Umar. (58)
(58) Ada perselisihan pendapat di kalangan ulama tentang status ‘Azrab sebagai sahabat Nabi s.a.w.. Hadis di atas diriwayatkan oleh Ibnu Mandah dalam ash-Shohabah, sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Ishobah (2/466).
8. ‘Ali r.a. selalu mengikut segala hukuman dan keputusan pengadilan yang dibuat oleh ‘Umar bin al-Khotthob r.a.. Di samping itu, ‘Ali r.a. berkata: “Sesungguhnya ‘Umar seorang yang tepat dan benar tindakannya”. (59)
(59) Ibnu Abi Syaibah (12/32)
9. Asy‘ats meriwayatkan bahawa asy-Sya‘bi berkata: “Apabila orang ramai berselisih dalam sesuatu perkara, lihatlah bagaimana ‘Umar r.a. telah berhukum mengenainya. Sesungguhnya beliau tidak pernah berhukum dalam sesuatu yang belum pernah dihukum sebelum beliau, sehinggalah beliau bermesyuarat terlebih dahulu”. (60)
(60) Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah (4/320).
10. Mujahid pernah berkata: “Apabila orang ramai berselisih dalam sesuatu perkara, lihatlah tindakan yang dilakukan oleh ‘Umar r.a.. Maka berpeganglah dengan tindakan ‘Umar itu”.
11. Ayyub meriwayatkan bahawa asy-Sya‘bi berkata: “Lihatlah apa yang telah disepakati oleh umat Muhammad s.a.w.. Sesungguhnya Allah tidak menyatukan mereka di atas kesesatan. Apabila mereka berselisih, lihatlah apa yang dilakukan ‘Umar bin al-Khotthob r.a.. Maka berpeganglah dengannya”.
12. ‘Ikrimah pernah ditanya berkenaan ummu al-walad (61), lalu beliau menjawab: “Dia akan merdeka dengan sebab kematian tuannya”. Beliau ditanya lagi: “Dengan hujah apakah kamu berkata demikian?” Jawab beliau: “Dengan al-Quran”. Beliau ditanya lagi: “Dengan ayat al-Quran yang mana?” Beliau menjawab: “Allah berfirman:
########
Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasulullah serta kepada para pemerintah di kalangan kamu. (an-Nisa`: 59)
“Dan ‘Umar r.a. salah seorang daripada para pemerintah tersebut”. (62)
(61) Ummu al-walad (أُمُّ الْوَلَدِ) ialah hamba perempuan yang hamil, hasil hubungan dengan tuannya sehingga melahirkan anak tuannya itu. (Rujuk: Mu‘jam al-Fuqaha`). –pent.
(62) Sa‘id bin Manshur, sebagaimana disebut dalam ad-Durr al-Mantsur (2/576).
13. Waki’ berkata: “Apabila ‘Umar dan ‘Ali r.‘anhuma bersepakat (sama pendapat) dalam sesuatu perkara, ia merupakan perkara yang wajib diikuti”.
14. Diriwayatkan bahawa Ibnu Mas‘ud r.a. pernah bersumpah dengan nama Allah s.w.t. bahawa الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ (jalan yang lurus) ialah jalan yang dipegang teguh oleh ‘Umar r.a. sehingga beliau memasuki syurga.
Kesimpulan
Secara ringkasnya, apa sahaja perkara yang disepakati oleh sahabat r.‘anhum di zaman ‘Umar r.a. melalui usaha beliau adalah perkara yang benar tanpa ragu lagi, sekali pun selepas itu ada pihak yang menyanggahnya. Contohnya:
1. Hukuman yang dijatuhkan oleh ‘Umar r.a. dalam kes-kes pusaka seperti:
a. Al-‘aul. (63)
(63) Al-‘aul (الْعَوْلُ) ialah sejenis persoalan ilmu faraidh, di mana jumlah bahagian-bahagian yang diperoleh oleh para pewaris melebihi ‘asal masalah’ seperti suami (1/4), dua anak perempuan (2/3) dan bapa (1/6). Asal masalah ialah 12. Tetapi jumlah bahagian-bahagian itu ialah 13. Oleh itu asal masalah ini di‘aulkan kepada 13. –pent.
b. Persoalan (faraidh) si mati meninggalkan suami, ibu dan bapa.
c. Persoalan (faraidh) si mati meninggalkan isteri, ibu dan bapa. Dalam dua persoalan ini (b & c), ‘Umar r.a. memutuskan bahawa ibu memperolehi 1/3 daripada baki pusaka. (64)
(64) Iaitu 1/3 daripada baki pusaka yang tinggal selepas bahagian isteri atau suami, bukannya 1/3 daripada semua harta pusaka seperti biasa.-pent.
2. Hukuman ‘Umar r.a. dalam kes orang yang bersetubuh ketika dalam ihram. Beliau memutuskan bahawa orang itu mesti meneruskan ibadat hajinya. Di samping itu, dia wajib qodho` dan menyembelih haiwan dam.
3. Hukuman beliau dalam kes (kedudukan perkahwinan) isteri kepada lelaki yang hilang (الْمَفْقُوْدِ). Hukuman beliau turut dipersetujui oleh para khalifah yang lain.
4. Hukuman beliau yang disepakati oleh orang ramai dalam kes talak tiga dan pengharaman mut‘ah wanita.
5. Tindakan beliau memperkenalkan rekod dan arkib negara (الدِّيْوَانُ).
6. Tindakan beliau mengenakan cukai kharaj (الْخَرَاجُ) ke atas tanah yang diperolehi secara kekerasan.
7. Tindakan beliau melakukan عَقْدُ الذِّمَّةِ (perjanjian antara kerajaan Islam dengan rakyat bukan Islam) bersama Ahli az-Zimmah dengan syarat-syarat yang beliau tetapkan ke atas mereka.
Begitu juga contoh-contoh yang lain lagi.
Hujah Kesahihan Ijma’ Sahabat r.‘anhum
Hujah kesahihan ijma’ para sahabat setelah disatukan oleh ‘Umar r.a. tanpa disanggah oleh sesiapa pada zaman beliau ialah:
1. Sabda Nabi s.a.w.:
***********
Saya bermimpi mencedok air daripada sebuah perigi. Lalu Abu Bakar datang dan mencedok satu atau dua timba yang penuh dengan air (65). Tetapi cedokannya lemah (66). Semoga Allah mengampuninya. Kemudian ‘Umar bin al-Khotthob pula datang, lalu timba itu bertukar menjadi timba yang besar. Saya tidak pernah melihat sesiapa pun yang melakukan cedokan seperti yang dilakukan olehnya, sehingga orang ramai minum sepuas-puasnya. Mereka juga memberi minum unta mereka sehingga ia berehat di bangsalnya. (67)
(65) Menurut Ibnu Hajar r.h.m., ungkapan “satu atau dua timba” merupakan isyarat kepada kejayaan besar di era pemerintahannya, iaitu tiga kejayaan dalam membuka negeri Islam yang baru. Kerana itulah, Baginda s.a.w. tidak menyatakan bilangan cedokan yang dilakukan oleh ‘Umar r.a.. Baginda s.a.w. hanya menyifatkannya sebagai cedokan yang besar, sebagai isyarat kepada kejayaan yang banyak berlaku pada zaman pemerintahan beliau. –pent.
(66) Ini adalah gambaran kepada tempoh pemerintahan Abu Bakar r.a. yang pendek, kematiannya yang cepat dan kesibukannya dalam memerangi golongan murtad, sehingga menghalang peluasan negara Islam dan perkembangan dakwah. Ia tidak seperti yang dicapai oleh ‘Umar dalam tempoh pemerintahannya yang panjang. Menurut an-Nawawi, ini bukan untuk mengurangkan keistimewaan Abu Bakar atau menyatakan bahawa kelebihan ‘Umar mengatasi beliau. Ia hanya sekadar memberitahu tentang tempoh pemerintahan mereka dan kebaikan yang diperolehi manusia pada zaman pemerintahan ‘Umar, lantaran tempohnya yang panjang dan penyebaran Islam, peluasan negara dan perolehan harta yang banyak. –pent.
(67) Ungkapan ini menggambarkan kesenangan umat Islam di zaman pemerintahan ‘Umar r.a. dan peluasan negara Islam yang dikurniakan oleh Allah s.w.t. kepada mereka. –pent.
(68) Ahmad (2/368); al-Bukhari (3664) dan Muslim (2392) daripada hadis Abu Hurairah r.a.. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Ahmad (2/27); al-Bukhari (3633), Muslim (2393) dan at-Tirmizi (2289) daripada hadis Ibnu ‘Umar r.‘anhuma.
Dalam satu riwayat lain, Baginda s.a.w. bersabda:
********
.....Saya tidak pernah melihat seorang manusia yang hebat, yang mencedok seperti cedokan Ibnu al-Khotthob.
Dalam satu riwayat lain pula, disebut:
*********
.....sehingga dia beredar dalam keadaan takungan air itu melimpah. (68)
Hadis ini mengisyaratkan bahawa ‘Umar r.a. tidak meninggal dunia melainkan setelah beliau meletakkan segala urusan di tempatnya dan segala perkara telah stabil. Ini berlaku kerana tempoh pemerintahan beliau panjang. Beliau juga dapat memberi tumpuan penuh kepada semua kejadian yang berlaku dan bersikap prihatin terhadapnya.
Berbeza dengan tempoh pemerintahan Abu Bakar r.a. yang pendek. Selain itu, beliau sibuk dengan urusan peluasan negara Islam dan menghantar angkatan tentera untuk berperang. Oleh itu, beliau tidak dapat menumpukan sepenuh masa dan tenaga untuk menangani banyak kejadian yang berlaku.
Ada juga kejadian yang berlaku pada zaman beliau, tetapi tidak sampai kepada pengetahuan beliau atau tidak diadukan kepada beliau. Kejadian-kejadian itu berterusan sehingga ia diadukan kepada ‘Umar r.a. (di zaman pemerintahannya), lalu beliau mengembalikan manusia kepada kebenaran dan mendorong mereka menerimanya.
Pendapat ‘Umar r.a. Secara Individu
Adapun perkara yang tidak disepakati oleh para sahabat, bahkan ‘Umar r.a. mempunyai pendapat sendiri serta beliau membenarkan orang lain mempunyai pendapat yang berbeza, maka pendapat beliau dalam perkara itu tidak menjadi hujah ke atas para sahabat yang lain. Contohnya:
1. Kes-kes pusaka yang melibatkan datuk dan saudara-saudara lelaki kepada si mati.
2. Kes talak al-battah (69). Wallahu a‘lam.
(69) Dalam bahasa Arab, al-battah (الْبَتَّةُ) berasal daripada perkataan بَتَّ يَبُتُّ بَتًّا, yang bermaksud memotong dan memutuskan sesuatu. Talak al-battah ialah talak yang dilakukan dengan menggunakan lafaz al-battah, seperti: “Awak tertalak secara al-battah (sama sekali)”. (Rujuk: Tuhfat al-Ahwazi, huraian hadis no. 1097). –pent.
Gelaran ar-Rasyidin
Nabi s.a.w. menyifatkan para khalifah dengan sifat ar-rasyidin (70), kerana mereka mengetahui kebenaran serta berhukum dengannya. الرَّاشِدُ adalah lawan kepada الْغَاوِيْ, iaitu orang yang mengetahui kebenaran, tetapi beramal dengan sebaliknya.
(70) Maksudnya ialah yang benar dan mendapat petunjuk Allah Ta‘ala. –pent.
Dalam satu riwayat lain, ditambah lafaz: الْمَهْدِيِّيْنَ (yang dikurniakan petunjuk). Maksudnya Allah s.w.t. menunjukkan mereka kepada kebenaran dan tidak menyesatkan mereka.
Justeru itu, terdapat tiga golongan manusia: ar-rasyid, al-ghowi dan adh-dholl (الضَّالُ). (71)
(71) Dalam bahasa Arab, al-ghowi dan adh-dholl bermaksud: yang sesat.
Ar-Rasyid ialah orang yang mengetahui dan mengikuti kebenaran. Al-Ghowi ialah orang yang mengetahui kebenaran, tetapi tidak mengikutinya. Adh-Dholl pula ialah orang yang langsung tidak mengetahui kebenaran.
Oleh itu, setiap rasyid memperolehi petunjuk. Setiap orang yang memperoleh petunjuk yang sempurna adalah seorang yang rasyid, kerana petunjuk hanya sempurna dengan cara mengetahui dan mempraktikkan kebenaran.
BERPEGANG TEGUH DENGAN SUNNAH
Nabi s.a.w. bersabda:
**********
Gigitlah ia (sunnah itu) dengan geraham.
Ini adalah satu kiasan tentang keteguhan pegangan dengan sunnah. Perkataan النَّوَاجِذُ bermaksud gigi-gigi geraham.
LARANGAN MELAKUKAN BID‘AH
Baginda s.a.w. bersabda:
************
Hendaklah kamu menjauhi perkara-perkara baru yang diada-adakan (perkara-perkara bid‘ah), kerana sesungguhnya setiap bid‘ah merupakan suatu kesesatan.
Ini merupakan satu amaran kepada umat Islam daripada mengikut perkara baru yang diada-ada dan direka-reka. Baginda s.a.w. menegaskan lagi amaran ini dengan sabdanya:
Setiap bid‘ah merupakan suatu kesesatan.
Maksud bid‘ah ialah sesuatu yang diada-adakan tanpa dibuktikan oleh sebarang dalil daripada syari‘at. Adapun sesuatu yang dibuktikan oleh dalil syari‘at, ia bukanlah bid‘ah pada syara’, sekalipun ia dipanggil bid‘ah pada bahasa Arab.
Dalil Larangan Melakukan Bid‘ah
1. Dalam Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Jabir r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda dalam khutbah Baginda s.a.w.:
************
Sesungguhnya kata-kata terbaik ialah kitab Allah (al-Quran). Sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad. Seburuk-buruk perkara ialah perkara-perkara baru yang diada-adakan (bid‘ah). Setiap bid‘ah pula adalah suatu kesesatan. (72)
(72) Muslim (867).
2. At-Tirmizi dan Ibnu Majah meriwayatkan daripada hadis Katsir bin ‘Abdullah al-Muzani - dan beliau dho‘if -, daripada bapanya, daripada datuknya, bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
**********
Sesiapa yang mereka-reka perkara bid‘ah yang sesat yang tidak diredhai oleh Allah dan Rasul-Nya, dia menanggung dosa sama seperti dosa-dosa orang yang mengamalkannya. Hal itu tidak mengurangkan sedikitpun daripada dosa-dosa mereka. (73)
(73) At-Tirmizi (2677) dan Ibnu Majah (209). Hadis ini dho‘if kerana kedho‘ifan Katsir bin ‘Abdullah, sebagaimana yang disebut oleh Ibnu Rajab r.h.m. sendiri.
Imam Ahmad meriwayatkan bahawa Ghudhoif bin al-Harits at-Tsumali berkata: ‘Abdul Malik bin Marwan menghantar seorang utusan kepada saya dengan katanya: “Sesungguhnya kami telah menyatukan orang ramai atas dua perkara:
a. Mengangkat tangan di atas mimbar pada hari Jumaat, dan
b. Bercerita (memberi peringatan) selepas Subuh dan Asar”.
Lantas beliau berkata: “Ingatlah, sesungguhnya dua perkara ini adalah bid‘ah kamu yang terbaik pada pandangan saya. Tetapi saya tidak akan menyahut pelawaan kamu, kerana Nabi s.a.w. bersabda:
Sesuatu kaum tidak mengada-adakan satu bid‘ah kecuali satu sunnah yang sama sepertinya akan diangkat (lenyap).
“Oleh itu, berpegang dengan satu sunnah adalah lebih baik daripada mengada-adakan satu bid‘ah”. (74)
(74) Ahmad (4/105), Muhammad bin Nashr al-Marwazi dalam as-Sunnah (97); al-Bazzar (131) tanpa kisah ‘Abdul Malik bin Marwan, dan al-Haitsami dalam al-Majma’ (1/188). Ibnu Hajar menjayyidkan hadis ini (Rujuk: al-Fath (13/253)).
Kata-kata seumpama ini turut diriwayatkan daripada Ibnu ‘‘Umar r.‘anhuma.
ANTARA JAWAMI’ AL-KALIM
Baginda s.a.w. bersabda:
************
Setiap bid‘ah adalah suatu kesesatan.
Sabda Baginda s.a.w. ini merupakan salah satu daripada jawami’ al-kalim (kata-kata yang ringkas, tetapi mengandungi maksud yang luas dan mendalam). Tiada sesuatu pun yang keluar daripada sabda tersebut. Ia juga salah satu daripada dasar-dasar agama yang agung dan menyerupai sabda Baginda s.a.w.:
**************
Sesiapa yang mengada-adakan dalam agama kami, sesuatu yang bukan daripadanya, ia ditolak. (75)
(75) Takhrij hadis ini telah dinyatakan sebelum ini. Hadis ini merupakan hadis ke-5 dalam buku ini.
Oleh itu, setiap orang yang mengada-adakan sesuatu perkara serta mengaitkannya dengan agama, padahal perkara itu tidak merujuk kepada mana-mana dalil agama, maka perkara itu merupakan satu kesesatan. Agama pula tidak ada kaitan langsung dengannya, sama ada dalam soal kepercayaan, amalan atau pun percakapan, yang zahir mahupun yang batin.
Sebab Sesetengah Bid‘ah Dianggap Baik
Kata-kata salaf yang menyifatkan sesetengah bid‘ah sebagai sesuatu yang baik hanyalah berkaitan dengan bid‘ah daripada segi bahasa Arab, bukannya daripada segi syara’. Antara contoh-contohnya:
1. Kata-kata ‘Umar r.a ketika orang ramai bersembahyang tarawih pada bulan Ramadhan secara berjama’ah dengan mengikut seorang imam di masjid. Ketika beliau keluar dan melihat mereka bersembahyang sedemikian, beliau berkata: “Alangkah eloknya bid‘ah ini”.
Diriwayatkan juga bahawa beliau berkata: “Jika ini suatu bid‘ah, maka alangkah baiknya bid‘ah ini”. (76)
(76) Malik dalam al-Muwattho` (1/114) dan al-Bukhari (2010).
Diriwayatkan juga bahawa Ubaiy bin Ka’ab r.a. berkata kepada ‘Umar r.a.: “Sesungguhnya perkara ini tidak pernah berlaku”. ‘Umar pun menjawab: “Saya tahu. Tetapi ia adalah baik”.
Maksud ‘Umar r.a. ialah perkara tersebut tidak berbentuk begitu sebelumnya. Tetapi ia mempunyai dalil syara’ yang boleh dijadikan rujukan. Antara dalil-dalilnya ialah:
a. Nabi s.a.w. menggesa dan menggalakkan solat pada malam-malam bulan Ramadhan. Pada zaman Baginda s.a.w., orang ramai melakukannya di masjid secara berjama’ah dalam banyak kelompok. Ada juga yang bersolat sendirian. Pada banyak malam juga di bulan Ramadhan, Baginda s.a.w. sendiri bersembahyang bersama para sahabat r.‘anhum secara berjama’ah. Kemudian Baginda s.a.w. enggan melakukannya lagi, kerana Baginda s.a.w. bimbang ia akan diwajibkan ke atas mereka, lalu mereka tidak berdaya melaksanakannya. Kebimbangan ini sudah tiada lagi selepas kewafatan Nabi s.a.w.. (77)
(77) Al-Bukhari (2012) daripada hadis ‘Aisyah r.‘anha.
b. Diriwayatkan juga bahawa Baginda s.a.w. bersembahyang pada malam-malam ganjil daripada sepuluh akhir Ramadhan secara berjama’ah bersama para sahabat r.‘anhum. (78)
(78) Abu Dawud (1375); at-Tirmizi (806) dan an-Nasaie (3/202) daripada Abu Zarr r.a.. Ia adalah hadis hasan.
c. Baginda s.a.w. menyuruh agar mengikut sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin. Perbuatan ‘Umar r.a. ini telah menjadi salah satu daripada sunnah mereka, kerana orang ramai telah bersepakat mengamalkannya pada zaman ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali r.‘anhum.
2. Azan pertama untuk solat Jumaat. Ia ditambah oleh ‘Utsman r.a., kerana ada keperluan untuk melakukannya (79). Tambahan pula, tindakan ini telah diperakui oleh ‘Ali r.a.. Amalannya pula diteruskan oleh orang Islam.
(79) Ahmad (3/450); al-Bukhari (912); Abu Dawud (1087); at-Tirmizi (516); an-Nasaie (3/100) dan Ibnu Majah (1135) daripada as-Sa`ib bin Yazid r.a.. Ia disahihkan oleh Ibnu Hibban (1673).
---------------
Diriwayatkan bahawa Ibnu ‘Umar r.‘anhuma berkata: “Ia (azan pertama Jumaat) adalah bid‘ah.” (80)
(80) Ibnu Abi Syaibah (2/140).
Boleh jadi maksud beliau sama dengan maksud bapa beliau tentang qiyam Ramadhan (solat malam di bulan Ramadhan).
3. Menghimpun mushhaf al-Quran (مُصْحَفُ الْقُرْآنِ) dalam sebuah buku. Sebelum itu, Zaid bin Tsabit r.a. teragak-agak mengenainya. Beliau berkata kepada Abu Bakar dan ‘Umar r.‘anhuma: “Bagaimanakah kamu berdua mahu melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w.?” Kemudian (setelah mendapat penjelasan), Zaid bin Tsabit r.a. meyakini bahawa usaha itu merupakan satu kebaikan. Lantas beliau pun bersetuju untuk mengumpulkan mushhaf al-Quran itu. (81)
(81) Al-Bukhari (4986); at-Tirmizi (3103) dan Ibnu Hibban (4506).
Nabi s.a.w. pernah memerintahkan supaya wahyu ditulis. Oleh itu, tiada beza antara menulis wahyu secara berasingan dengan menghimpunkannya dalam sebuah buku. Bahkan menghimpunkannya dalam sebuah buku lebih banyak kebaikannya.
4. Tindakan ‘Utsman r.a. menyatukan umat Islam dalam penggunaan satu mushhaf al-Quran sahaja, di samping memusnahkan mana-mana mushhaf yang berbeza dengannya. Beliau bertindak demikian kerana bimbang akan berlaku perpecahan di kalangan umat Islam. Usaha ini disifatkan oleh ‘Ali dan majoriti sahabat r.‘anhum sebagai satu usaha yang baik. Ia juga merupakan satu tindakan yang boleh membawa kepada kebaikan.
5. Tindakan memerangi orang yang tidak menunaikan zakat. ‘Umar dan para sahabat lain r.‘anhum teragak-agak untuk melakukannya, sehinggalah Abu Bakar r.a. menerangkan dalil syara’ yang menjadi hujah beliau. Lalu orang ramai bersetuju dengan pandangan beliau.
6. Menceritakan kisah-kisah pengajaran (untuk memberi peringatan kepada masyarakat). Sebelum ini, telah disebutkan kata-kata Ghudhoif bin al-Harits: “Sesungguhnya ia adalah bid‘ah”. Al-Hasan pula berkata: “Menceritakan kisah pengajaran adalah bid‘ah. Tetapi alangkah eloknya bid‘ah ini. Betapa banyak doa yang dikabulkan, keperluan yang ditunaikan dan saudara yang memperolehi faedah ilmu”.
Mereka menghukum perkara ini sebagai bid‘ah daripada sudut bentuk perhimpunan untuk mendengar kisah-kisah itu pada waktu-waktu tertentu. Sebabnya ialah Nabi s.a.w. tidak mempunyai waktu yang tertentu untuk bercerita (memberi peringatan) kepada para sahabat Baginda s.a.w., kecuali melalui khutbah-khutbah yang berkala, iaitu semasa solat Jumaat dan Hari Raya. Baginda s.a.w. hanya memberi peringatan kepada mereka pada beberapa ketika sahaja, atau ketika berlaku perkara yang memerlukan kepada peringatan.
Kemudian para sahabat r.‘anhum secara sepakat telah menetapkan waktu tertentu untuk memberi peringatan, sebagaimana:
a. Telah disebut sebelum ini tentang Ibnu Mas‘ud r.a.. Beliau sentiasa memberi peringatan kepada murid-murid beliau pada setiap hari Khamis.
b. Dalam Shohih al-Bukhari (82), diriwayatkan bahawa Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma berkata:
*********
Berbicaralah (berilah peringatan) kepada manusia, sekali pada setiap Jumaat (sekali seminggu). Jika kamu enggan, berbicaralah dua kali (seminggu). Sekiranya kamu mahu membanyakkannya juga, maka tiga kali (seminggu). Janganlah kamu menyebabkan manusia jemu.
(82) Hadis no. (6337).
c. Dalam Musnad Ahmad (83), diriwayatkan bahawa ‘Aisyah r.‘anha berpesan kepada pencerita (penceramah) kepada penduduk Madinah dengan pesanan yang sama.
(83) (6/217). Isnadnya sahih. Lafaznya ialah: diriwayatkan daripada asy-Sya‘bi bahawa beliau berkata: ‘Aisyah r.‘anha berkata kepada Ibnu Abi as-Sa`ib, pencerita (penceramah) kepada penduduk Madinah: “Tiga perkara yang hendaklah kamu berjanji kepada saya atau saya akan menentangmu”. Beliau berkata: “Apakah ia? Bahkan saya akan berjanji kepadamu, wahai Ummu al-Mu`minin”. Lantas ‘Aisyah r.‘anha berkata: “Jauhilah السَّجْعَ (menyamakan bunyi hujung-hujung rangkap) dalam doa. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya tidak pernah melakukannya”. Ismail berkata sekali: Lalu ‘Aisyah r.‘anha berkata: “Sesungguhnya saya mengenali Rasulullah s.a.w. dan para sahabat Baginda. Mereka tidak pernah melakukan perkara itu. Berceritalah (berceramahlah) kepada manusia sekali pada setiap Jumaat (setiap minggu). Jika kamu enggan, maka dua kali (seminggu). Jika kamu enggan juga, maka tiga kali (seminggu). Janganlah kamu menjemukan manusia dengan al-Quran ini. Janganlah saya dapati kamu datang kepada satu kumpulan manusia yang sedang berbual, lalu kamu memotong perbualan mereka. Tetapi biarkanlah mereka. Apabila mereka meminta dan menyuruh kamu berbicara, maka berbicaralah kepada mereka”.
d. Diriwayatkan juga bahawa ‘Aisyah r.’anha berkata kepada ‘Ubaid bin ‘Umair: “Berbicaralah (berilah peringatan) kepada manusia pada satu hari. Biarkan mereka pada satu hari yang lain pula. Janganlah kamu menjemukan mereka”. (84)
(84) Thobaqat Ibni Sa’d (5/463 & 464) daripada ‘Atho`, beliau berkata: “Saya dan ‘Ubaid bin ‘Umair masuk menemui ‘Aisyah r.‘anha. Beliau bertanya: “Siapa ini?” ‘Ubaid pun menjawab: “Saya ‘Ubaid bin ‘Umair”. Beliau bertanya lagi: “Pencerita (penceramah) penduduk Makkah?” Dia menjawab: “Ya”. Beliau berkata: “Ringankanlah ceramahmu, kerana sesungguhnya peringatan itu berat”.
e. Diriwayatkan bahawa ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz memerintahkan pencerita (penceramah) supaya berceramah sekali pada setiap tiga hari. Diriwayatkan juga bahawa beliau berkata kepada penceramah: “Selesakanlah manusia. Jangan kamu membebankan mereka. Tinggalkan penceritaan (ceramah) pada hari Sabtu dan Selasa”.
Jenis-jenis Bid‘ah
1. Al-Hafiz Abu Nu‘aim meriwayatkan dengan isnad beliau daripada Ibrahim bin al-Junaid, daripada Harmalah bin Yahya, beliau berkata: “Saya dengar asy-Syafi‘i r.h.m. berkata: “Bid‘ah ada dua jenis:
a. Bid‘ah yang dipuji, dan
b. Bid‘ah yang dicela.
“Apa yang menepati sunnah dipuji. Apa yang menyalahi sunnah pula dicela”. Beliau juga berhujah dengan kata-kata ‘Umar r.a.: “Alangkah eloknya bid‘ah ini”. (85)
(85) Al-Hilyah (9/133). Ia riwayat yang sahih daripada Imam asy-Syafi‘i r.h.m..
----------------------
Maksud asy-Syafi‘i r.h.m adalah sama dengan apa yang telah saya nyatakan sebelum ini, iaitu bid‘ah yang dicela ialah sesuatu yang tidak mempunyai rujukan daripada dalil syarak. Inilah bid‘ah yang dimaksudkan dalam penggunaan syarak.
Sementara bid‘ah yang dipuji pula ialah sesuatu yang menepati sunnah, iaitu yang mempunyai asas rujukan daripada sunnah. Ia hanya bid‘ah dari segi bahasa, bukan dari segi syara’, kerana ia bertepatan dengan sunnah.
2. Diriwayatkan juga daripada asy-Syafi‘i r.h.m. satu ungkapan lain yang menghuraikan perkara ini. Beliau berkata: “Perkara baru yang diada-adakan (bid‘ah) terbahagi kepada dua jenis:
a. Perkara yang diada-adakan serta menyalahi al-Quran, sunnah, atsar (أَثَرٌ) atau ijma’. Ini adalah bid‘ah sesat.
b. Perkara baik yang diada-adakan, tetapi tidak menyalahi mana-mana dalil yang disebutkan. Maka ia merupakan bid‘ah yang tidak dicela”. (86)
(86) Al-Baihaqi dalam Manaqib asy-Syafi‘i (1/468 & 469). Ia satu riwayat yang sahih.
Bid‘ah Yang Diperselisihkan
Terdapat banyak bid‘ah yang ada perselisihan pendapat di kalangan ulama mengenai hukumnya, adakah ia bid‘ah yang baik sehingga dirujuk kepada sunnah ataupun tidak. Antara contoh-contohnya:
1. Penulisan hadis. ‘Umar dan sekumpulan sahabat r.‘anhum pernah melarangnya. Sementara majoriti sahabat pula memberi kelonggaran dalam hal ini dengan berdalilkan beberapa hadis.
2. Penulisan huraian hadis dan tafsir al-Quran. Sekumpulan ulama membencinya atau tidak menyukainya (87). Namun ramai antara mereka pula memberi kelonggaran.
(87) Perkataan benci (الْكَرَاهَةُ) yang digunakan oleh para ulama ada dua maksud: a) Makruh, seperti kata-kata Imam Ahmad: “Saya membenci perbuatan meniup makanan dan ketagihan memakan daging”. b) Haram, seperti kata-kata Imam Ahmad: “Saya benci mut‘ah dan sembahyang di tanah perkuburan”. (Rujuk: al-Bahts al-Fiqhi, Dr. Ismail Salim ‘Abdul ‘Aal). –pent.
3. Penulisan pandangan ulama dalam soal halal, haram dan seumpamanya.
4. Meluaskan perbincangan tentang hukum-hakam mu‘amalat dan amalan hati yang tidak pernah diriwayatkan daripada para sahabat dan tabi‘in.
Para ulama berbeza pandangan dalam perkara-perkara ini. Kebanyakannya dibenci dan tidak disukai oleh Imam Ahmad r.h.m..
Kewajipan Memelihara Warisan Salaf
Pada zaman ini yang jauh daripada ilmu salaf, pemeliharaan semua perkara yang diriwayatkan daripada salaf adalah wajib. Ia bertujuan untuk membezakan antara perkara yang telah wujud di zaman mereka dengan perkara yang berlaku selepas mereka. Dengan cara itu, sunnah dan bid‘ah dapat diketahui.
1. Diriwayatkan secara sahih bahawa Ibnu Mas‘ud r.a. berkata: “Sesungguhnya kamu pada hari ini berada di atas landasan fitrah. Sesungguhnya kamu akan mengada-adakan banyak perkara baru. Banyak perkara baru juga akan diada-adakan untuk kamu. Oleh itu, apabila kamu melihat sesuatu bid‘ah, hendaklah kamu berpegang dengan petunjuk yang pertama (iaitu sunnah Nabi s.a.w.)” (88). Ibnu Mas‘ud r.a. berkata demikian pada zaman al-Khulafa` ar-Rasyidin.
(88) Muhammad bin Nashr al-Marwazi dalam as-Sunnah (80) dengan isnad yang sahih.
2. Ibnu Mahdi meriwayatkan bahawa Imam Malik r.h.m. berkata: “Semua amalan yang berlandaskan hawa nafsu ini tidak pernah berlaku pada zaman Nabi s.a.w., Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman r.‘anhum”. (89)
(89) Dinukilkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam al-Fath (13/253). Beliau mengesahkan kesahihan kata-kata ini daripada Malik. Beliau juga menghuraikannya dengan maksud segala bid‘ah Khowarij, Rawafidh dan Qodariyyah.
Seolah-olah Imam Malik merujuk kepada perpecahan yang berlaku dalam persoalan-persoalan asas agama, yang dilakukan oleh Khowarij, Rawafidh, Murji`ah dan lain-lain. Mereka merupakan antara golongan-golongan yang mengkafirkan orang Islam, menghalalkan darah dan harta mereka, menghukum mereka kekal di dalam neraka, menfasiqkan golongan terpilih di kalangan umat ini, atau sebaliknya. Ada yang mendakwa bahawa maksiat tidak memudaratkan pembuatnya, atau semua ahli tauhid tidak akan memasuki neraka.
Bid‘ah yang lebih teruk daripada semua itu ialah perbahasan tentang perbuatan Allah s.w.t., qodho` dan qodar-Nya. Terdapat pihak yang mendustakannya, tetapi masih mendakwa dia menyucikan Allah s.w.t. daripada sifat zalim.
Lebih teruk lagi ialah bid‘ah yang timbul lantaran perbahasan tentang zat Allah s.w.t. dan sifat-sifat-Nya yang tidak pernah dibincang oleh Nabi s.a.w., para sahabat r.‘anhum dan para tabi‘in yang mengikut mereka dengan baik.
Sekumpulan manusia telah menafikan banyak sifat yang dinyatakan dalam al-Quran dan sunnah. Mereka mendakwa melakukannya demi untuk menyucikan Allah s.w.t. daripada perkara yang dituntut oleh akal supaya dinafikan daripada Allah s.w.t.. Mereka mendakwa perkara yang difahami daripada sifat-sifat itu adalah mustahil bagi Allah ‘Azza wa jalla.
Sekumpulan yang lain pula tidak cukup sekadar menyabitkan sifat-sifat Allah s.w.t., bahkan mereka turut menyabitkan perkara yang difahami daripada sifat-sifat tersebut jika dipandang kepada sifat-sifat makhluk. (90)
(90) Contohnya sifat isti‘la` di atas ‘Arasy (الاِسْتِعْلاَءُ فَوْقَ الْعَرْشِ). Dalam bahasa Arab, isti‘la` bermaksud berada atau bersemayam di atas sesuatu. Jika dilihat kepada sifat makhluk, difahami daripada sifat ini bahawa Allah s.w.t. bertempat di atas ‘Arasy. Sedangkan kefahaman ini adalah silap dan tidak pernah dibincangkan atau dinyatakan dengan nas yang jelas oleh salaf. Salaf tidak pernah keluar daripada konteks ungkapan yang ada dalam al-Quran dan sunnah, tanpa sebarang tokok tambah atau ubahsuai. Wallahu a’lam. –pent.
Sedangkan golongan awal Islam (salaf) tidak pernah bercakap tentang semua perkara yang difahami ini, sama ada dalam bentuk penafian atau pengesahan.
Antara bid‘ah-bid‘ah yang berlaku di kalangan umat Islam selepas zaman sahabat dan tabi‘in ialah:
1. Perbahasan tentang halal dan haram, berpandukan akal fikiran sahaja. Begitu juga penolakan banyak hadis tentang persoalan tersebut kerana hadis-hadis itu berlawanan dengan pendapat dan teori akal.
2. Perbahasan tentang ilmu hakikat melalui gerak rasa (الذَّوْقُ) dan penyingkapan metafizik (الْكَشْفُ).
3. Dakwaan bahawa hakikat berlawanan dengan syariat.
4. Dakwaan bahawa ma‘rifat yang disertai rasa cinta (kepada Allah s.w.t.) sudah mencukupi.
5. Dakwaan bahawa tidak perlu beramal, dan amalan pula adalah hijab (pendinding).
6. Dakwaan bahawa syari’at hanya diperlukan oleh orang awam sahaja.
Boleh jadi juga, bid‘ah-bid‘ah itu turut melibatkan perbahasan tentang zat dan sifat Allah s.w.t. dengan cara yang diketahui secara pasti bertentangan dengan al-Quran, sunnah dan ijma’ salaf umat ini.
Allah s.w.t. jua yang memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus.
SARANAN HADIS
1. Memilih masa yang sesuai untuk menyampaikan nasihat dari semasa ke semasa.
2. Dengar dan patuh kepada pemerintah dalam apa jua keadaan. Penentangan terhadap mereka hanya berpandukan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syara’.
3. Berhukum dengan al-Quran dan sunnah apabila berlaku perselisihan.
4. Berwaspada dengan bid‘ah.
HADIS KE- 29
OBJEKTIF HADIS
Antara objektif-objektif yang ingin dicapai melalui kajian terhadap hadis ini ialah:
1. Menyebut hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Menjelaskan kesungguhan para sahabat r.‘anhum untuk mengetahui perkara yang mendekatkan mereka ke syurga dan menjauhkan mereka dari neraka.
3. Menyenaraikan perkara-perkara yang disebut oleh Nabi s.a.w. dalam hadis ini.
4. Menerangkan sebab puasa menjadi pendinding.
5. Menjelaskan maksud sabda Baginda s.a.w.:
Sedekah memadam kemarahan Tuhan.
6. Menerangkan kelebihan qiyam al-lail.
7. Menerangkan kelebihan dan kedudukan jihad di jalan Allah s.w.t..
8. Menjelaskan bahaya dan kedudukan lidah yang menjadi punca kepada masuk syurga atau dihumban ke dalam neraka.
9. Merumuskan fakta dan nilai pendidikan yang terkandung dalam hadis ini.
SOALAN KEFAHAMAN
1. Sebutkan hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Apakah perkara yang boleh memasukkan seseorang ke dalam syurga dan menjauhkannya dari neraka, seperti yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w. dalam hadis ini?
3. Kenapakah solat merupakan tiang agama?
4. Jelaskan kepentingan jihad dalam mempertahankan Islam dan dakwahnya.
5. Kenapa puasa merupakan pendinding? Bagaimanakah sedekah memadam kemarahan Tuhan?
6. Sebutkan beberapa faedah yang diperolehi oleh muslim daripada qiyam al-lail?
7. Bagaimanakah amalan qiyam al-lail boleh menjadi kebiasaan seorang muslim?
8. Nabi s.a.w. bersabda:
Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat, hendaklah dia berkata perkara yang baik atau diam sahaja.
Apakah kaitan hadis ini dengan hadis yang dihuraikan ini?
HADIS DAN HURAIAN
عَنْ مُعَاذٍ قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الْجَنَّةَ، وَيُبَاعِدُنِي مِنَ النَّارِ. قَالَ: لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ. وَإِنَّهُ لَيَسِيْرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللهُ عَلَيْهِ. تَعْبُدُ اللهَ وَلاَ تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ، وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ، وَتَحُجُّ الْبَيْتَ. ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ؟ الصَّوْمُ جُنَّةٌ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ، وَصَلاَةُ الرَّجُلِ فِي جَوْفِ اللَّيْلِ. ثُمَّ تَلاَ: ...تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ... حَتَّى بَلَغَ: ...يَعْمَلُونَ. ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ الأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذُرْوَةِ سَنَامِهِ؟ فَقُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ: رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلاَمُ. وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ. وَذُرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ. ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمِلاَكِ ذلِكَ كُلِّهِ؟ قُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُوْلَ اللهِ. فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ، قَالَ: كُفَّ عَلَيْكَ هذَا. قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ؟ فَقَالَ: ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ، يَا مُعَاذُ. وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ – أَوْ: عَلَى مَنَاخِرِهِمْ - إِلاَّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ؟. رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ، وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ.
Diriwayatkan daripada Mu‘az r.a., beliau berkata: “Saya telah berkata: “Wahai Rasulullah, beritahu kepada saya satu amalan yang akan memasukkan saya ke dalam syurga dan menjauhkan saya dari neraka”. Baginda s.a.w. pun menjawab: “Demi Allah, sesungguhnya kamu telah bertanya tentang sesuatu yang besar (yang amat sukar). (Namun begitu), sesungguhnya ia memang mudah bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah kepadanya. (Amalan itu ialah) kamu menyembah Allah tanpa menyekutukan sesuatu dengan-Nya, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan haji di Baitullah”. Kemudian Baginda s.a.w. bersabda: “Tidakkah kamu mahu saya tunjukkan kamu kepada pintu-pintu kebaikan? Puasa adalah perisai. Sedekah memadam dosa sepertimana air memadam api. Begitu juga sembahyang seseorang lelaki pada tengah malam”. Kemudian Baginda membaca firman Allah Ta‘ala, yang bermaksud:
Tepi-tepi badan mereka renggang dari tempat tidur (ekoran mereka kurang tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal solih), sambil berdoa kepada Tuhan mereka dalam kedaan takut (kepada kemurkaan-Nya) dan sangat inginkan (keredhaan-Nya). Mereka juga mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan kepada mereka. Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui apa yang telah dirahsiakan untuk mereka daripada nikmat-nikmat yang amat indah dipandang dan mengembirakan hati, sebagai balasan kepada apa yang mereka telah kerjakan. (as-Sajdah: 16 & 17).
Kemudian Baginda s.a.w. bersabda lagi: “Tidakkah kamu mahu saya beritahu kamu tentang kepala segala urusan, tonggak dan kemuncaknya?”. Saya pun menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Baginda pun bersabda: “Kepala segala urusan ialah Islam. Tonggaknya ialah sembahyang. Kemuncaknya ialah jihad”. Kemudian Baginda s.a.w. bersabda lagi: “Tidakkah kamu mahu saya beritahu kamu tentang kunci semua perkara tersebut?”. Saya menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Lalu Baginda s.a.w. memegang lidah Baginda sendiri seraya bersabda: “Jagalah (lidah) ini”. Saya pun bertanya: “Wahai Nabi Allah, adakah kita akan diambil kira dan dibalas dengan sebab apa yang kita pertuturkan?”. Baginda menjawab: “Semoga ibu kamu kehilangan kamu . Tidakkah manusia akan dihumban ke dalam neraka di atas muka mereka - dalam riwayat yang lain, disebut: di atas lubang hidung mereka - melainkan kerana hasil tuaian lidah mereka sendiri?”. Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmizi. Beliau berkata: “Ini sebuah hadis hasan sahih”.
TAKHRIJ HADIS
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasaie dan Ibnu Majah melalui riwayat Ma’mar daripada ‘Ashim bin Abi an-Najud daripada Abu Wa`il daripada Mu‘az bin Jabal r.a.. At-Tirmizi berkata: “Ini sebuah hadis hasan sahih”.
Namun, dalam kata-kata at-Tirmizi ini, terdapat kritikan daripada dua sudut:
Pertama: Pendengaran hadis oleh Abu Wa`il daripada Mu‘az r.a. adalah tidak sahih, sekalipun daripada sudut usia, beliau mungkin sempat bertemu dengan Mu‘az r.a.. Sebabnya ialah Mu‘az r.a. berada di Syam. Sementara Abu Wa`il pula berada di Kufah.
Para ulama seperti Ahmad dan lain-lain selalu berdalil dengan situasi seperti ini untuk menafikan pendengaran hadis antara dua orang perawi. Berhubung persoalan adakah Abu Wa`il mendengar hadis daripada Abu ad-Darda` r.a., Abu Hatim ar-Razi berkata: “Beliau sempat dengan Abu ad-Darda`. Tetapi beliau berada di Kufah. Sementara Abu ad-Darda` pula berada di Syam”.
Maksudnya ialah pendengaran hadis oleh beliau daripada Abu ad-Darda` adalah tidak sahih . Abu Zur‘ah ad-Dimasyqi menceritakan bahawa sekumpulan ulama tidak memberi kata putus mengenai pendengaran hadis oleh Abu Wa`il daripada ‘Umar r.a., samaada dalam bentuk mengesahkan atau menafikannya. Oleh itu, kemungkinan bahawa Abu Wa`il mendengar hadis daripada Mu‘az r.a. adalah lebih jauh (iaitu tidak mungkin dapat diterima).
Kedua: Hadis ini diriwayatkan oleh Hammad bin Salamah daripada ‘Ashim bin Abu an-Najud daripada Syahr bin Hausyab daripada Mu‘az r.a.. Ia diriwayatkan oleh Imam Ahmad secara ringkas . Ad-Daraquthni berkata: “Ini lebih tepat, kerana hadis ini diketahui daripada riwayat Syahr, walaupun terdapat perselisihan tentang beliau”.
Pada pandangan saya, riwayat Syahr daripada Mu‘az r.a. adalah mursal, secara yakin. Para ulama berselisih pendapat tentang Syahr, adakah beliau tsiqah atau dho’if. Imam Ahmad telah meriwayatkan hadis ini daripada Syahr daripada ‘Abdur Rahman bin Ghanm daripada Mu‘az r.a..
Imam Ahmad juga meriwayatkannya daripada ‘Urwah bin an-Nazzal atau an-Nazzal bin ‘Urwah dan Maimun bin Abu Syabib. Kedua-dua mereka meriwayatkannya daripada Mu‘az r.a.. Tetapi ‘Urwah dan Maimun tidak pernah mendengar hadis daripada Mu‘az r.a.. Hadis ini turut mempunyai beberapa thoriq (sanad) lain daripada Mu‘az r.a., tetapi semuanya dho’if.
AMALAN YANG MEMASUKKAN KE SYURGA
Mu‘az r.a. berkata:
أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الْجَنَّةَ، وَيُبَاعِدُنِي مِنَ النَّارِ.
Beritahulah kepada saya tentang suatu amalan yang akan memasukkan saya ke dalam syurga dan menjauhkan saya dari neraka.
Dalam huraian hadis ke-22 yang lalu, melalui beberapa wajah (sanad) yang sahih daripada Abu Hurairah, Abu Ayyub dan lain-lain r.‘anhum, telah disebutkan bahawa Nabi s.a.w. telah ditanya dengan soalan ini. Baginda s.a.w. telah memberikan jawapan yang sama dengan jawapan dalam hadis Mu‘az r.a. ini.
Dalam hadis Mu‘az r.a. yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, disebutkan bahawa:
Mu‘az r.a. berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya ingin bertanya tuan mengenai satu kalimah yang telah menyebabkan saya sakit, gering dan dukacita”. Baginda s.a.w. pun bersabda: “Tanyalah tentang apa yang kamu kehendaki itu”. Lantas Mu‘az r.a. berkata: “Beritahulah kepada saya tentang suatu amalan yang dapat memasukkan saya ke dalam syurga. Saya tidak akan bertanya tuan tentang perkara lain lagi”.
Hadis ini menunjukkan bahawa Mu‘az r.a. sangat mengambil berat tentang amalan-amalan yang solih. Hadis ini juga menunjukkan bahawa amalan adalah sebab untuk memasuki syurga, seperti firman Allah Ta‘ala:
######
Dan itulah syurga yang diwariskan kepada kamu, kerana apa yang telah kamu kerjakan (di dunia dahulu). (az-Zukhruf: 72)
Adakah Amalan Punca Masuk syurga?
Nabi s.a.w. bersabda:
لَنْ يَدْخُلَ أَحَدٌ مِنْكُمُ الْجَنَّةَ بِعَمَلِهِ.
Seseorang kamu tidak akan memasuki syurga kerana amalannya (semata-mata).
Maksud sebenar hadis ini -wallahu a’lam- ialah seseorang tidak berhak memasuki syurga kerana amalannya semata-mata, kalaulah Allah s.w.t. tidak menjadikan amalan, dengan kurnia dan rahmat-Nya, sebagai sebab untuk memasuki syurga.
Bahkan amalan itu sendiri adalah hasil daripada kurniaan dan rahmat Allah s.w.t. kepada hamba-Nya. Oleh itu, syurga dan segala sebab untuk memasukinya adalah daripada kurniaan dan rahmat Allah s.w.t. jua.
SATU PERKARA BESAR
Nabi s.a.w. bersabda:
لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ.
Demi Allah, sesungguhnya kamu telah bertanya tentang sesuatu yang besar.
Dalam huraian hadis yang disebutkan sebelum ini, telah dinyatakan bahawa Nabi s.a.w. bersabda kepada seorang lelaki yang bertanya mengenai perkara seperti ini:
لَئِنْ كُنْتَ أَوْجَزْتَ الْمَسْأَلَةَ، لَقَدْ أَعْظَمْتَ وَطَوَّلْتَ.
Demi Allah, jika kamu telah pun meringkaskan pertanyaan pun, kamu memang bertanya tentang sesuatu yang besar dan panjang lebar.
Sebabnya ialah persoalan masuk syurga dan selamat daripada azab neraka adalah satu perkara yang sangat besar. Kerana tujuan inilah, Allah s.w.t. menurunkan segala kitab dan mengutuskan para rasul.
Nabi s.a.w. bertanya seorang lelaki dengan bersabda:
كَيْفَ تَقُوْلُ إِذَا صَلَّيْتَ؟ قَالَ: أَسْأَلُ اللهَ الْجَنَّةَ، وَأَعُوذُ بِهِ مِنَ النَّارِ. وَلاَ أُحْسِنُ دَنْدَنَتَكَ وَلاَ دَنْدَنَةَ مُعَاذٍ. يُشِيْرُ إِلَى كَثْرَةِ دُعَائِهِمَا وَاجْتِهَادِهِمَا فِي الْمَسْأَلَةِ. فَقَالَ النَّبِيُّ : حَوْلَهَا نُدَنْدِنُ.
“Apakah yang kamu ucapkan apabila kamu sembahyang?”Lelaki itu menjawab: “Saya memohon syurga daripada Allah, dan berlindung dengan-Nya daripada neraka. Saya tidak pandai berdoa seperti doa tuan dan doa Mu‘az ”. Beliau merujuk kepada banyaknya doa dan kesungguhan mereka memohon kepada Allah Ta’ala. Lantas Nabi s.a.w. bersabda: “Kami pun juga berdoa sekitar apa yang kamu pohonkan itu”.
Dalam satu riwayat lain, Baginda s.a.w. bersabda:
هَلْ تَصِيْرُ دَنْدَنَتِي وَدَنْدَنَةُ مُعَاذٍ إِلاَّ أَنْ نَسْأَلَ اللهَ الْجَنَّةَ، وَنَعُوذَ بِهِ مِنَ النَّارِ.
Doaku dan doa Mu‘az hanyalah untuk memohon syurga daripada Allah dan berlindung dengan-Nya daripada neraka.
HIDAYAH DAN TAUFIK ALLAH S.W.T.
Nabi s.a.w. bersabda:
وَإِنَّهُ لَيَسِيْرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللهُ عَلَيْهِ.
Sesungguhnya ia memang mudah untuk sesiapa yang dimudahkan oleh Allah kepadanya.
Sabda Baginda s.a.w. ini menunjukkan bahawa semua taufik berada di tangan Allah ‘Azza wa jalla. Oleh itu sesiapa yang Allah s.w.t. permudahkan petunjuk untuknya, dia akan mendapat hidayah. Sesiapa yang Allah tidak permudahkan petunjuk untuknya, dia tidak mudah mendapat petunjuk itu.
1. Allah Ta’ala berfirman:
######
Maka adapun orang yang memberikan (hak yang diwajibkan oleh Allah), bertakwa (kepada Allah dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), serta mempercayai kalimah yang terbaik (لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ), Kami akan memudahkannya untuk mendapat kesenangan (syurga). Adapun orang yang bakhil (dengan hak Allah), merasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, serta mendustakan kalimah yang terbaik (لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ), Kami akan memudahkannya untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan (neraka). (al-Lail: 5 - 10)
2. Nabi s.a.w. bersabda:
اِعْمَلُوا، فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ. أَمَّا أَهْلُ السَّعَادَةِ، فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ. وَأَمَّا أَهْلُ الشَّقَاوَةِ، فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ. ثُمَّ تَلاَ هذِهِ الآيَةَ.
Beramallah. Maka setiap orang dipermudahkan untuk apa yang dia diciptakan. Adapun golongan bahagia (ahli syurga), mereka akan dipermudahkan untuk beramal dengan amalan golongan bahagia. Adapun golongan celaka (ahli neraka) pula, mereka akan dipermudahkan untuk beramal dengan amalan golongan celaka. Kemudian Baginda s.a.w. membaca ayat ini.
3. Nabi s.a.w. selalu bersabda dalam doa Baginda:
وَاهْدِنِيْ، وَيَسِّرِ الْهُدَى لِيْ.
Dan berikanlah petunjuk kepadaku, serta permudahkanlah petunjuk untukku.
4. Allah s.w.t. menceritakan bahawa Nabi Musa a.s. berkata dalam doa baginda:
######
Wahai Tuhanku, lapangkanlah untukku akan dadaku. Dan mudahkanlah untukku akan urusanku. (Thoha: 25 & 26).
5. Ibnu ‘Umar r.‘anhuma selalu berdoa dengan berkata:
اللّهُمَّ يَسِّرْنِيْ لِلْيُسْرَى، وَجَنِّبْنِيْ الْعُسْرَى.
Ya Allah, permudahkan aku untuk mendapat syurga, dan hindarkan aku daripada neraka.
Dalam huraian hadis yang ditunjukkan di atas, telah dinyatakan kaitan antara memasuki syurga dengan melakukan lima rukun Islam, iaitu tauhid, sembahyang, zakat, puasa dan haji.
PINTU KEBAIKAN
Nabi s.a.w. bersabda:
أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ؟
Tidakkah kamu mahu saya tunjukkan kamu kepada pintu-pintu kebaikan?
Tatkala Baginda s.a.w. mengaitkan masuk syurga dengan pelaksanaan kewajipan Islam, Baginda s.a.w. menunjukkan Mu‘az r.a. kepada pintu-pintu kebaikan yang berbentuk amalan-amalan sunat. Sebabnya ialah wali Allah s.w.t. yang terbaik ialah golongan muqarrabun, yang mendekatkan diri mereka kepada Allah s.w.t. dengan menunaikan amalan sunat selepas melaksanakan amalan fardhu.
PUASA SEBAGAI PERISAI
Nabi s.a.w. bersabda:
الصَّوْمُ جُنَّةٌ.
Puasa adalah perisai.
Kata-kata ini diriwayatkan secara sahih daripada Nabi s.a.w. melalui banyak wajah (sanad). Ia diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim dalam kitab Shohih masing-masing daripada Abu Hurairah r.a., daripada Nabi s.a.w..
1. Potongan hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dengan lafaz tambahan, iaitu:
الصِّيَامُ جُنَّةٌ وَحِصْنٌ حَصِيْنٌ مِنَ النَّارِ.
Puasa adalah perisai dan kubu yang kukuh daripada neraka.
2. Ia juga diriwayatkan daripada ‘Utsman bin Abi al-‘Ash r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
الصَّوْمُ جُنَّةٌ مِنَ النَّارِ، كَجُنَّةِ أَحَدِكُمْ مِنَ الْقِتَالِ.
Puasa adalah perisai daripada neraka, seumpama perisai seseorang kamu daripada (serangan musuh dalam) peperangan.
3. Hadis ini juga diriwayatkan daripada Jabir r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Tuhan kita ‘Azza wa jalla berfirman: “Puasa adalah perisai yang digunakan oleh seseorang hamba untuk melindungi dirinya daripada neraka”.
4. Ahmad dan an-Nasaie meriwayatkan daripada Abu ‘Ubaidah r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
الصِّيَامُ جُنَّةٌ، مَا لَمْ يَخْرِقْهَا.
Puasa adalah perisai, selama mana seseorang itu tidak mengoyakkannya (merosakkannya dengan maksiat).
Maksud “...selama mana seseorang itu tidak mengoyakkannya) ialah selama mana dia tidak merosakkan puasa itu dengan kata-kata yang buruk dan seumpamanya.
5. Lantaran inilah, dalam hadis Abu Hurairah r.a. yang diriwayatkan dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, Nabi s.a.w. bersabda:
الصِّيَامُ جُنَّةٌ. وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ. فَإِنِ امْرُؤٌ سَابَّهُ، فَلْيَقُلْ: إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ.
Puasa itu perisai. Oleh itu, apabila seseorang kamu berpuasa pada suatu hari, janganlah dia bercakap keji dan janganlah dia melakukan perbuatan orang jahil. Jika seseorang mencacinya, hendaklah dia berkata: Sesungguhnya saya sedang berpuasa.
6. Sebahagian ulama salaf berkata: “Perbuatan mengumpat dapat mengoyak (merosakkan) puasa. Sementara istighfar (memohon keampunan Allah) pula dapat menampalnya. Oleh itu, sesiapa di kalangan kamu yang mampu melakukan puasa yang tidak terkoyak (tidak dirosakkan), hendaklah dia lakukan”.
7. Ibnu al-Munkadir berkata: “Apabila orang yang berpuasa mengumpat, dia mengoyak puasanya. Apabila dia beristighfar (memohon ampun), dia menampalnya kembali”.
8. Ath-Thobarani meriwayatkan dengan sanad yang boleh dipertikaikan daripada Abu Hurairah r.a. secara marfu’, bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
“Puasa adalah perisai, selama mana seseorang itu tidak merosakkannya”. Lantas beliau ditanya: “Dengan apakah dia merosakkannya?” Beliau menjawab: “Dengan berbohong atau mengumpat”.
Perkataan جُنَّةٌ bermaksud sesuatu yang digunakan oleh seseorang untuk berlindung, seperti perisai yang melindunginya daripada pukulan musuh dalam peperangan. Begitulah juga puasa. Ia dapat melindungi orang yang melakukannya daripada maksiat di dunia ini, sebagaimana firman Allah ‘Azza wa jalla:
######
Wahai orang-orang yang beriman, puasa diwajibkan ke atas kamu sebagaimana ia telah diwajibkan ke atas orang-orang yang sebelum kamu, supaya kamu bertakwa. (al-Baqarah: 183)
Apabila puasa menjadi perisai untuk seseorang daripada maksiat, puasa itu juga akan menjadi perisai untuknya daripada azab neraka di Akhirat nanti. Sekiranya puasa tidak menjadi perisai untuk seseorang daripada maksiat di dunia ini, ia juga tidak akan menjadi perisai untuknya daripada azab neraka di Akhirat kelak.
9. Ibnu Mardawaih meriwayatkan daripada ‘Ali r.a. secara marfu’ bahawa beliau berkata:
“Allah telah mengutuskan Yahya bin Zakaria kepada Bani Israil dengan membawa lima kalimah (perintah)”. Beliau pun menyebut keseluruhan hadis itu, antaranya: “Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu berpuasa. Perumpamaan puasa adalah seperti seorang lelaki yang berjalan kepada musuhnya dalam keadaan dia sudah bersedia dengan satu perisai untuk bertempur. Oleh itu, dia tidak takut lagi, dari arah mana sekali pun dia diserang”.
10. Ibnu Mardawaih juga meriwayatkan hadis ini melalui wajah (sanad) yang lain daripada ‘Ali r.a secara mauquf. Dalam hadis ini, beliau berkata:
Perumpamaan puasa adalah seperti seorang lelaki yang diminta pertolongannya oleh manusia. Lantas dia membawa senjata yang tajam bersamanya, sehingga dia beranggapan senjata musuh tidak akan mengenainya. Begitu jugalah puasa. Ia merupakan perisai.
KELEBIHAN SEDEKAH
Nabi s.a.w. bersabda:
وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ، كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ.
Sedekah itu memadam dosa, sebagaimana air memadam api.
Sabdaan ini diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. melalui beberapa wajah (sanad) yang lain.
1. Imam Ahmad dan at-Tirmizi meriwayatkan hadis ini daripada Ka’b bin ‘Ujrah r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
الصَّوْمُ جُنَّةٌ حَصِيْنَةٌ. وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ، كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ.
Puasa adalah perisai yang kukuh. Sedekah pula memadam dosa, sebagaimana air memadam api.
Hadis ini juga diriwayatkan oleh ath-Thobarani dan lain-lain, daripada Anas r.a. secara marfu’ dengan maksud yang sepertinya.
2. Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmizi dan Ibnu Hibban dalam Shohihnya, daripada Anas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ لَتُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَتَدْفَعُ مِيْتَةَ السُّوْءِ.
Sesungguhnya sedekah yang dilakukan secara sulit dapat memadam kemurkaan Tuhan dan mengelakkan mati dalam keadaan yang buruk.
3. Diriwayatkan bahawa ‘Ali bin al-Husain r.‘anhuma selalu memikul roti di atas belakangnya pada waktu malam, sambil mencari fakir miskin dalam kegelapan malam. Beliau berkata: “Sesungguhnya sedekah dalam kegelapan malam dapat memadam kemurkaan Tuhan ‘Azza wa jalla. Sesungguhnya Allah ‘Azza wa jalla berfirman:
#######
Jika kamu zahirkan sedekah-sedekah itu, ia adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Jika kamu sembunyikannya dan memberikannya kepada orang-orang fakir, ia lebih baik untuk kamu. Dan Allah akan menghapuskan daripada kamu akan dosa-dosa kamu. (al-Baqarah: 271)
Ini menunjukkan bahawa sedekah dapat menghapuskan dosa, sama ada sedekah secara terbuka atau secara rahsia.
KELEBIHAN SOLAT MALAM
Nabi s.a.w. bersabda:
وَصَلاَةُ الرَّجُلِ فِيْ جَوْفِ اللَّيْلِ.
Dan sembahyang seseorang lelaki di tengah malam.
Potongan hadis ini bermaksud, amalan tersebut juga dapat menghapuskan dosa, sama seperti sedekah. Hakikat ini dibuktikan juga oleh hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada ‘Urwah bin al-Nazzal daripada Mu‘az r.a., beliau berkata:
“Kami pulang bersama Nabi s.a.w. daripada peperangan Tabuk”. Beliau pun menyebut seluruh hadisnya, antara kandungannya: “Puasa adalah perisai. Sementara sedekah dan solat yang dilakukan oleh hamba Allah di tengah malam pula dapat menghapuskan dosa”.
Kelebihan Qiyam al-Lail
1. Dalam Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
أَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْمَكْتُوْبَةِ قِيَامُ اللَّيْلِ.
Sembahyang yang paling baik selepas sembahyang fardhu ialah qiyam al-lail (sembahyang di waktu malam).
2. Diriwayatkan daripada sekumpulan sahabat r.‘anhum bahawa:
Manusia terbakar dengan dosa-dosa pada siang hari. Setiap kali mereka bangun mengerjakan solat yang fardhu, mereka telah memadam dosa-dosa mereka.
Hadis ini diriwayatkan secara marfu’ melalui beberapa wajah (sanad) yang boleh dipertikaikan.
Begitu juga, qiyam al-lail (sembahyang di waktu malam) dapat menghapuskan dosa, kerana amalan ini merupakan sembahyang sunat yang paling baik.
3. Dalam Sunan at-Tirmizi, diriwayatkan daripada Bilal r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
عَلَيْكُمْ بِقِيَامِ اللَّيْلِ؛ فَإِنَّهُ دَأَبُ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ. وَإِنَّ قِيَامَ اللَّيْلِ قُرْبَةٌ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَمَنْهَاةٌ عَنِ الإِثْمِ، وَتَكْفِيرٌ لِلسَّيِّئَاتِ، وَمَطْرَدَةٌ لِلدَّاءِ عَنِ الْجَسَدِ.
Hendaklah kamu sentiasa melakukan qiyam al-lail (sembahyang malam), kerana sesungguhnya ia merupakan amalan yang sentiasa dilakukan oleh orang-orang solih sebelum kamu. Sesungguhnya sembahyang malam juga adalah qurbah (ibadah yang dapat mendekatkan diri kamu) kepada Allah ‘Azza wa jalla, mencegah seseorang daripada perbuatan dosa, menghapuskan segala kejahatan (dosa) dan menghalau penyakit daripada badan.
Hadis ini turut diriwayatkan oleh at-Tirmizi daripada Abu Umamah r.a. daripada Nabi s.a.w. dengan lafaz yang seumpamanya. Beliau berkata: “Ia lebih sahih daripada hadis Bilal” . Ia juga diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah dan al-Hakim dalam kitab Shohih mereka daripada hadis Abu Umamah r.a..
4. Ibnu Mas‘ud r.a. berkata:
Kelebihan sembahyang malam berbanding sembahyang siang seperti kelebihan sedekah yang dilakukan secara rahsia, berbanding sedekah yang dilakukan secara terang.
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Nu‘aim secara marfu’, tetapi riwayat secara mauquf adalah lebih sahih.
Telah dinyatakan sebelum ini bahawa sedekah rahsia dapat menghapuskan dosa dan memadam kemurkaan Tuhan. Begitu juga sembahyang malam.
QIYAM AL-LAIL DALAM AL-QURAN
Perawi berkata:
ثُمَّ تَلاَ: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا، وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ. فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ، جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ.
Kemudian Baginda s.a.w. membaca ayat yang bermaksud:
Tepi-tepi badan mereka renggang dari tempat tidur (mereka kurang tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal solih), sambil berdoa kepada Tuhan mereka dalam kedaan takut (akan kemurkaan-Nya) dan sangat inginkan (keredhaan-Nya). Dan mereka mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan kepada mereka. Maka tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang telah dirahsiakan untuk mereka, daripada nikmat-nikmat yang amat indah dipandang dan mengembirakan hati, sebagai balasan kerana apa yang mereka telah kerjakan. (as-Sajdah: 16 & 17)
Potongan hadis ini bermaksud, Nabi s.a.w. membaca dua ayat ini ketika menyebut kelebihan sembahyang malam, untuk menerangkan kelebihan ibadah itu. Diriwayatkan daripada Anas r.a. bahawa ayat ini turun berkenaan perbuatan menunggu untuk sembahyang ‘Isyak. Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmizi, dan beliau mengsahihkannya.
Diriwayatkan juga bahawa Anas r.a. berkata tentang ayat ini: “Para sahabat selalu menunaikan sembahyang sunat antara Maghrib dan ‘Isyak”. Diriwayatkan oleh Abu Dawud.
Hadis yang seumpamanya juga turut diriwayatkan oleh al-Bazzar daripada Bilal r.a. dengan isnad yang dho’if.
Semua ini termasuk dalam maksud yang umum daripada ayat di atas, kerana Allah s.w.t. telah memuji orang yang tepi badan mereka renggang dari tempat tidur (berjaga malam) kerana berdoa dan beribadah kepada-Nya. Maka pujian tersebut merangkumi semua orang yang tidak tidur pada waktu malam untuk mengingati Allah s.w.t. dan berdoa kepada-Nya.
Oleh itu, turut termasuk dalam golongan tersebut:
1. Orang yang bersolat antara Maghrib dan ‘Isyak.
2. Orang yang menunggu untuk sembahyang ‘Isyak, lalu tidak tidur sehingga dia menunaikannya terlebih dahulu. Lebih-lebih lagi ketika dia memerlukan tidur (kerana mengantuk) dan melawan nafsunya agar tidak tidur untuk menunaikan kewajipan.
Nabi s.a.w. pernah bersabda kepada orang yang menunggu untuk sembahyang ‘Isyak:
إِنَّكُمْ لَنْ تَزَالُوْا فِيْ صَلاَةٍ، مَا انْتَظَرْتُمُ الصَّلاَةَ.
Sesungguhnya kamu masih dalam (pahala) sembahyang, selagi kamu menunggu sembahyang (yang seterusnya).
3. Begitu juga, termasuk dalam golongan di atas, orang yang tidur kemudian bangun daripada tidurnya di waktu malam untuk bertahajjud. Secara umum, tahajjud merupakan jenis solat sunat yang paling baik.
4. Mungkin juga termasuk dalam golongan tersebut, orang yang tidak tidur ketika terbit fajar dan bangun untuk menunaikan sembahyang subuh. Terutama ketika dia sedang tidur nyenyak. Kerana inilah, disyariatkan agar mu`azzin berkata sewaktu melaungkan azan subuh:
الصَّلاَةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ.
“Sembahyang lebih baik daripada tidur”.
Waktu Tahajjud (Solat Malam)
Dalam sabda Nabi s.a.w.: “Dan sembahyang seseorang lelaki di tengah malam”, disebut waktu yang paling baik untuk melakukan tahajjud, iaitu waktu tengah malam.
1. At-Tirmizi dan an-Nasaie meriwayatkan bahawa Abu Umamah r.a. berkata:
قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ؟ قَالَ: جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ، وَدُبُرُ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ.
Ada orang bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah doa yang lebih diperkenan oleh Allah?”. Baginda pun menjawab: “(Doa yang dilakukan pada) tengah malam yang terakhir dan selepas solat-solat fardhu”.
2. Ibnu Abi ad-Dunya pula meriwayatkannya dengan lafaz:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ ، فَقَالَ: أَيُّ الصَّلاَةِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: جَوْفُ اللَّيْلِ الأَوْسَطُ. قَالَ: أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ؟ قَالَ: دُبُرُ الْمَكْتُوبَاتِ.
Seorang lelaki telah datang menemui Nabi s.a.w.. Beliau berkata: “Sembahyang manakah paling baik?”. Baginda menjawab: “(Yang dilakukan pada) tengah malam yang pertengahan”. Beliau bertanya lagi: “Doa manakah lebih diperkenankan?”. Baginda pun menjawab: “(Yang dilakukan) selepas solat-solat fardhu”.
3. An-Nasaie meriwayatkan bahawa Abu Zarr r.a. berkata:
سَأَلْتُ النَّبِيَّ : أَيُّ اللَّيْلِ خَيْرٌ؟ قَالَ: خَيْرُ اللَّيْلِ جَوْفُهُ.
Saya bertanya Nabi s.a.w.: “Apakah waktu malam yang paling baik?”. Baginda menjawab:“Waktu malam yang paling baik ialah waktu pertengahannya”.
4. Imam Ahmad meriwayatkan bahawa Abu Muslim berkata:
Saya bertanya Abu Zarr r.a.: “Apakah sembahyang malam yang paling baik?” Abu Zarr pun menjawab: “Saya juga telah bertanya Nabi s.a.w. sebagaimana kamu bertanya saya. Lalu Baginda s.a.w. menjawab: “Pertengahan malam yang masih berbaki, atau pertengahan malam. Cuma sedikit yang melakukannya”.
5. Al-Bazzar dan ath-Thobarani meriwayatkan bahawa Ibnu ‘Umar r.‘anhuma berkata:
Nabi s.a.w. telah ditanya: “Bahagian malam yang manakah paling diterima doanya?”. Baginda s.a.w. pun menjawab: “Pada tengah malam”.
Dalam satu riwayat lain pula, Al-Bazzar menambah: “......yang terakhir”.
6. At-Tirmizi meriwayatkan daripada ‘Amr bin ‘Abasah r.a. bahawa beliau telah mendengar Nabi s.a.w. bersabda:
أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الرَّبُّ مِنَ الْعَبْدِ فِيْ جَوْفِ اللَّيْلِ الآخِرِ. فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَكُونَ مِمَّنْ يَذْكُرُ اللهَ فِي تِلْكَ السَّاعَةِ، فَكُنْ.
Masa Tuhan paling hampir dengan seseorang hamba ialah pada pertengahan malam yang akhir. Jika kamu mampu menjadi di kalangan orang-orang yang mengingati Allah pada saat itu, maka jadilah (di kalangan mereka).
Hadis ini turut dihukum sahih oleh at-Tirmizi.
7. Imam Ahmad juga meriwayatkan hadis ini dengan lafaz:
قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَيُّ السَّاعَاتِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ.
Beliau (iaitu ‘Amr bin ‘Abasah r.a.) berkata: Saya bertanya: “Wahai Rasulullah, masa manakah yang paling baik?” Baginda s.a.w. menjawab: “Pertengahan malam yang akhir”.
8. Dalam satu riwayat Ahmad yang lain, Baginda s.a.w. bersabda:
Pertengahan malam yang akhir ialah masa doa yang paling mustajab.
9. Dalam satu riwayat Ahmad yang lain pula, beliau berkata:
Saya bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah terdapat masa yang lebih hampir kepada Allah daripada masa yang lain?”. Baginda bersabda: “Pertengahan malam yang akhir”.
10. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Ibnu Majah dengan lafaz:
جَوْفُ اللَّيْلِ الأَوْسَطُ
Tengah malam yang pertengahan.
11. Dalam satu riwayat lain oleh Imam Ahmad juga, diriwayatkan bahawa ‘Amr bin ‘Abasah r.a. berkata:
Saya bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah terdapat satu masa yang lebih baik daripada masa yang lain?”. Baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah turun pada pertengahan malam, lalu mengampunkan segala dosa melainkan dosa syirik”.
Maksud Jauf al-Lail
Menurut kenyataan sebahagian ulama, apabila perkataan جَوْفُ اللَّيْلِ disebut secara mutlak (tidak disertai dengan apa-apa syarat atau sifat tertentu), ia bermaksud pertengahan malam.
Jika disebut جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ, maka maksudnya ialah pertengahan separuh malam yang kedua, iaitu 1/6 yang kelima daripada enam bahagian malam. Inilah waktu turun Allah s.w.t. yang terdapat di dalam hadis.
KEPALA, TONGGAK DAN KEMUNCAK SEGALA URUSAN
Perawi berkata:
قَالَ : أَلاَ أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ الأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذِرْوَةِ سَنَامِهِ؟ قُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ: رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلاَمُ، وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ.
Baginda s.a.w. bersabda: “Tidakkah kamu mahu saya beritahu kamu tentang kepala segala urusan, tonggak dan kemuncaknya?”. Saya menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Baginda s.a.w. pun bersabda: “Kepala segala urusan ialah Islam. Tonggaknya ialah sembahyang. Kemuncaknya pula ialah jihad”.
Dalam satu riwayat oleh Imam Ahmad daripada Syahr bin Hausyab daripada Ibnu Ghanm, diriwayatkan bahawa Mu‘az r.a. berkata:
Nabi Allah s.a.w. bersabda kepada saya: “Jika kamu mahu, saya akan ceritakan kepada kamu mengenai kepala urusan ini (Islam), tonggak dan kemuncaknya”. Saya pun berkata: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya kepala urusan ini ialah kamu bersaksi bahawa tiada tuhan kecuali Allah semata-mata. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Kamu bersaksi juga bahawa sesungguhnya Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya. Sesungguhnya tonggak urusan ini ialah mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat. Sesungguhnya kemuncaknya ialah jihad pada jalan Allah. Sesungguhnya saya diperintahkan supaya memerangi manusia sehingga mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat serta bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya. Apabila mereka telah melakukan semua perkara itu, mereka telah terpelihara serta memelihara darah dan harta mereka, melainkan dengan haknya (melalui cara yang dibenarkan oleh Allah s.w.t.). Perhitungan sebenar mereka hanya terserah kepada Allah ‘Azza wa jalla”.
Rasulullah s.a.w. juga bersabda:
Demi Allah yang diri Muhammad berada di Tangan-Nya, muka tidak pernah berubah dan lesu, serta kaki tidak pernah berdebu sewaktu melakukan sesuatu amalan yang diharapkan darjat-darjat syurga selepas solat fardhu, yang sama seperti jihad pada jalan Allah . Tidak ada amalan lain yang memberatkan timbangan seseorang hamba, sama seperti (pahala menyumbang) seekor tunggangan yang disedekahkan di jalan Allah atau yang digunakan untuk membawa barang di atasnya pada jalan Allah ‘Azza wa jalla.
Nabi s.a.w. memberitahu tentang tiga perkara, iaitu kepala, tiang dan kemuncak urusan agama.
1. Maksud “kepala segala urusan” ialah kepala urusan agama yang Baginda s.a.w. diutuskan dengannya, iaitu Islam. Dalam riwayat yang lain, urusan tersebut dihuraikan dengan maksud dua syahadah. Oleh itu, sesiapa yang tidak mengaku dengan dua syahadah secara zahir dan batin, dia tidak termasuk lansung dalam Islam.
2. Manakala tonggak yang menjadikan agama tertegak sebagaimana khemah tertegak di atas tiang, ialah sembahyang. Dalam riwayat yang lain, Baginda s.a.w. bersabda:
.....dan mendirikan sembahyang serta menunaikan zakat.
Huraian tentang rukun-rukun Islam dan pertalian antara setiap satu daripadanya telah pun berlalu.
3. Kemuncak urusan Islam yang merupakan perkara tertinggi dan teratas dalamnya ialah jihad. Ini menunjukkan bahawa jihad adalah amalan yang paling baik selepas amalan-amalan fardhu. Kenyataan ini adalah sama dengan pandangan Imam Ahmad dan lain-lain.
Kemuliaan Jihad Dalam Islam
Kenyataan ini (bahawa jihad adalah amalan yang paling baik selepas amalan-amalan fardhu) dibuktikan dengan jelas oleh:
1. Sabda Nabi s.a.w. dalam riwayat Imam Ahmad:
Demi Allah yang diri Muhammad berada di Tangan-Nya, muka tidak pernah berubah dan lesu, serta kaki tidak pernah berdebu sewaktu melakukan sesuatu amalan yang diharapkan darjat-darjat syurga selepas solat fardhu, yang sama seperti jihad pada jalan Allah ‘Azza wa jalla.
2. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, diriwayatkan bahawa Abu Zarr r.a. berkata:
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: إِيْمَانٌ بِاللهِ، وَجِهَادٌ فِيْ سَبِيلِهِ.
Saya berkata: “Wahai Rasulullah, amalan manakah paling baik?” Baginda s.a.w. bersabda: “Beriman kepada Allah dan berjihad di jalan-Nya”.
3. Dalam dua kitab Shohih itu juga, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
أَفْضَلُ الأَعْمَالِ إِيْمَانٌ بِاللهِ، ثُمَّ جِهَادٌ فِي سَبِيلِ اللهِ.
Amalan yang paling baik ialah beriman kepada Allah, kemudian berjihad di jalan Allah.
Hadis-hadis yang diriwayatkan dalam perkara ini adalah sangat banyak.
KUNCI SEGALA TUNTUTAN ISLAM
Perawi berkata:
قَالَ : أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمِلاَكِ ذلِكَ كُلِّهِ؟ قُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُوْلَ اللهِ. فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ، قَالَ: كُفَّ عَلَيْكَ هذَا.....
Baginda s.a.w. bersabda: “Tidakkah kamu mahu saya memberitahu kamu tentang kunci kepada semua perkara tersebut?”. Saya pun menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Baginda s.a.w. pun memegang lidah Baginda lalu bersabda: “Jagalah lidah ini”......hingga ke akhir hadis.
Potongan hadis ini menunjukkan bahawa menjaga, mengawal dan memelihara lidah adalah asas kepada segala kebaikan. Sesiapa yang dapat mengawal lidahnya, dia dapat mengawal, mengukuh dan menjaga agamanya. Perbincangan mengenai perkara ini telah berlalu sewaktu menghuraikan dua hadis ini:
1. Hadis:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوِ لْيَصْمُتْ.
Sesiapa yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia berkata perkara yang baik atau diam sahaja.
2. Hadis:
قُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ، ثُمَّ اسْتَقِمْ.
Katakanlah: “Saya beriman dengan Allah”. Kemudian beristiqamahlah (berpendirian teguh dan konsisten atas kebenaran).
Al-Bazzar telah meriwayatkan dalam Musnad beliau daripada Abu al-Yusr:
Bahawa seorang lelaki berkata: “Wahai Rasulullah, tunjukkan saya kepada amalan yang dapat memasukkan saya ke dalam syurga”. Baginda s.a.w. pun bersabda: “Jagalah ini”, sambil Baginda menunjukkan kepada lidah Baginda sendiri. Lelaki itu pun mengulangi persoalannya kepada Baginda. Lantas Baginda s.a.w. menjawab: “Semoga ibu kamu kehilangan kamu . Tidakkah manusia akan dihumban ke dalam neraka di atas lubang hidung mereka (di atas muka mereka) melainkan kerana hasil tuaian lidah mereka?”.
Seterusnya al-Bazzar berkata: “Isnadnya hasan”.
Maksud “hasil tuaian lidah mereka” ialah balasan dan hukuman kepada percakapan yang haram. Sebabnya ialah manusia ‘menanam’ amalan-amalan baik dan jahat melalui kata-kata dan perbuatan mereka. Kemudian mereka akan menuai hasil tanaman itu pada Hari Akhirat nanti.
Oleh itu, sesiapa yang menanam kebaikan, sama ada berbentuk perkataan atau perbuatan, dia akan menuai kemuliaan. Sementara sesiapa yang menanam kejahatan pula, sama ada berbentuk perkataan atau perbuatan, dia akan menuai penyesalan di kemudian hari.
Maksud yang jelas daripada hadis Mu‘az r.a. menunjukkan bahawa majoriti perkara yang memasukkan manusia ke dalam neraka adalah percakapan lidah mereka. Ini kerana maksiat percakapan mencakupi:
1. Dosa syirik yang merupakan dosa yang paling besar di sisi Allah.
2. Bercakap tentang Allah s.w.t. tanpa ilmu. Perbuatan ini bergandingan dengan syirik.
3. Bersaksi secara dusta (شَهَادَةُ الزُّوْرِ) yang sama kedudukannya dengan dosa syirik kepada Allah ‘Azza wa jalla.
4. Perbuatan sihir dan الْقَذْفُ (menuduh orang berzina tanpa bukti yang sah).
5. Dosa-dosa besar dan kecil yang lain seperti berdusta, mengumpat dan mengadu domba.
Di samping itu, maksiat-maksiat lain yang berbentuk perbuatan, biasanya disertai oleh kata-kata yang membantu pelaksanaannya.
1. Dalam hadis Abu Hurairah r.a., diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
أَكْثَرُ مَا يُدْخِلُ النَّاسَ النَّارَ الأَجْوَفَانِ: الْفَمُ وَالْفَرْجُ.
Perkara yang paling banyak memasukkan manusia ke dalam neraka ialah dua anggota badan yang berongga, iaitu mulut dan kemaluan.
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan at-Tirmizi.
2. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ، مَا يَتَبَيَّنُ مَا فِيهَا، يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ، أَبْعَدَ مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ.
Sesungguhnya seseorang lelaki bercakap dengan suatu kalimah tanpa memikirkan keburukan dan kesannya. Kerana kalimah itu, dia tergelincir ke dalam neraka sejauh-jauh jarak antara timur dan barat.
3. Hadis ini juga diriwayatkan oleh at-Tirmizi dengan lafaz:
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ، لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا، يَهْوِي بِهَا سَبْعِينَ خَرِيفًا فِي النَّارِ.
Sesungguhnya seseorang lelaki bercakap dengan suatu kalimah, sedangkan dia tidak memandangnya sebagai satu kesalahan. Kerana kalimah itu, dia terhumban ke dalam neraka selama 70 tahun.
4. Imam Malik meriwayatkan daripada Zaid bin Aslam, daripada ayahnya, bahawa ‘Umar r.a. telah masuk menemui Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. yang sedang manarik lidahnya. ‘Umar r.a. pun berkata: “Cukuplah, semoga Allah mengampuni kamu”. Abu Bakar r.a. pun berkata: “Lidah inilah yang membawaku kepada pelbagai kebinasaan”.
5. Ibnu Buraidah berkata: “Saya melihat Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma memegang lidahnya sambil berkata: “Kasihan kamu. Ucapkanlah perkataan yang baik, nescaya kamu akan mendapat ganjaran yang besar. Atau diamlah daripada berkata sesuatu yang jahat, nescaya kamu akan selamat. Jika tidak, ketahuilah kamu akan menyesal”. Ibnu Buraidah berkata lagi: “Ada orang bertanya kepadanya: “Wahai Ibnu ‘Abbas, kenapa kamu berkata begitu?” Beliau pun menjawab: “Sesungguhnya telah sampai kepada saya berita bahawa seseorang manusia - Saya sangka beliau berkata: - tidaklah sangat marah kepada mana-mana bahagian tubuhnya berbanding kemarahannya kepada lidahnya sendiri pada Hari Qiamat, kecuali dia ucapkan atau imlakkan perkara yang baik dengan lidahnya”.
6. Ibnu Mas‘ud r.a. bersumpah dengan nama Allah yang tiada tuhan melainkan Dia, bahawa tidak ada sesuatu di dunia ini, yang lebih perlu kepada dipenjara (dikawal dan diawasi) secara berpanjangan berbanding lidah.
7. Al-Hasan pula berkata: “Lidah adalah pemerintah badan. Apabila lidah melakukan sesuatu dosa terhadap anggota badan, seluruh anggota itu turut melakukan dosa. Apabila lidah terpelihara daripada dosa, seluruh anggota juga turut terpelihara”.
8. Yunus bin ‘Ubaid berkata: “Saya tidak pernah melihat seseorang yang menjaga lidahnya melainkan saya turut melihat kebaikan pada seluruh amalannya”.
9. Yahya bin Abi Katsir pernah berkata: “Percakapan seseorang itu tidak menjadi baik melainkan kamu dapat mengetahui kebaikan itu pada semua amalannya. Percakapan seseorang itu juga tidak menjadi rosak, melainkan kamu turut mengetahui kerosakan itu pada seluruh amalannya”.
10. Al-Mubarak bin Fadholah meriwayatkan bahawa Yunus bin ‘Ubaid berkata: “Kamu tidak akan dapati satu kebaikan yang diikuti oleh semua kebaikan, selain daripada lidah, kerana kamu boleh mendapati seseorang lelaki berpuasa di siang hari, tetapi berbuka dengan makanan haram. Dia bangun beribadah di malam hari, tetapi bersaksi dusta di siangnya pula”. Beliau pun menyebut beberapa perkara lain lagi seumpama itu. Kemudian beliau berkata: “Tetapi kamu tidak akan dapati selama-lamanya, lelaki itu hanya bercakap benar, sedangkan amalannya masih bercanggah dengan kata-katanya”.
Saranan Hadis
1. Prihatin menunaikan perkara fardhu.
2. Membanyakkan puasa sunat dan sedekah.
3. Membiasakan diri dengan qiyam al-lail.
4. Mengawal lidah daripada mengucapkan perkara yang tidak berguna.
HADIS KE- 30
OBJEKTIF HADIS
Antara objektif-objektif yang ingin dicapai melalui kajian terhadap hadis ini ialah:
1. Menyebut hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Menerangkan kedudukan hadis ini dalam Islam.
3. Menerangkan pengertian fardhu, serta membahaskan persoalan, adakah wujud perbezaan antara fardhu dan wajib.
4. Menerangkan maksud hudud.
5. Menerangkan maksud haram serta contoh-contohnya.
6. Menerangkan maksud “didiamkan (tidak disebut) oleh Allah” dan cara untuk mengenalinya.
7. Menerangkan cara penentuan hukum untuk sesuatu yang tidak ada nas mengenainya.
8. Menyatakan perkara yang tidak boleh didalami dan diperbahaskan.
9. Merumuskan fakta dan nilai pendidikan yang terkandung dalam hadis ini.
SOALAN KEFAHAMAN
1. Sebutkan hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Apakah kedudukan hadis ini dalam Islam?
3. Apakah erti fardhu? Jelaskan pendapat ulama tentang persoalan ini.
4. Adakah wajib berbeza daripada fardhu? Kenapa? Nyatakan pendapat ulama berhubung permasalahan ini, serta sebutkan pandangan yang lebih kuat.
5. Apakah cara untuk mengetahui hudud (batasan agama) yang dilarang oleh Allah s.w.t. memindanya?
6. Kenapakah terdapat perkara yang didiamkan oleh Allah s.w.t., iaitu Dia tidak mengharam atau menghalalkannya?
7. Adakah harus membincangkan setiap perkara yang didiamkan oleh Allah s.w.t.? Kenapa?
HADIS DAN HURAIAN
عَنْ أَبِيْ ثَعْلَبَةَ الْخُشَنِيِّ عَنِ النَّبِيِّ قَالَ: إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائِضَ، فَلاَ تُضَيِّعُوْهَا. وَحَدَّ حُدُودًا، فَلاَ تَعْتَدُوْهَا. وَحَرَّمَ أَشْيَاءَ، فَلاَ تَنْتَهِكُوْهَا. وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً لَكُمْ غَيْرَ نِسْيَانٍ، فَلاَ تَبْحَثُوْا عَنْهَا. حَدِيْثٌ حَسَنٌ، رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيُّ وَغَيْرُهُ.
Diriwayatkan daripada Abu Tsa’labah al-Khusyani r.a. daripada Nabi s.a.w., Baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah telah memfardhukan banyak perkara fardhu, maka janganlah kamu mengabaikannya. Dia telah menentukan banyak hudud (hukuman yang telah ditetapkan), maka janganlah kamu melampauinya. Dia telah mengharamkan banyak perkara, maka janganlah kamu mencerobohinya. Dia juga telah diam (tidak menyatakan dengan jelas) tentang banyak perkara kerana kasihan belas kepada kamu, bukan kerana terlupa, maka janganlah kamu mencari serta mengkaji tentangnya”. Ini sebuah hadis hasan. Ia diriwayatkan oleh ad-Daraquthni dan lain-lain.
TAKHRIJ HADIS
Hadis ini diriwayatkan daripada Makhul, daripada Abu Tsa’labah al-Khusyani r.a.. Ia mempunyai dua عِلَّةٌ (kecacatan yang boleh mendho‘ifkan hadis), iaitu:
Pertama: Pendengaran hadis oleh Makhul daripada Abu Tsa’labah r.a. adalah tidak sahih. Perkara ini telah dinyatakan oleh Abu Mushir ad-Dimasyqi, Abu Nu‘aim al-Hafiz dan lain-lain.
Kedua: Terdapat perselisihan ulama tentang hukum hadis ini, adakah ia marfu’ kepada Nabi s.a.w. atau mauquf pada Abu Tsa’labah r.a..
1. Sebahagian ulama hadis meriwayatkannya daripada Makhul, daripada kata-kata Abu Tsa’labah r.a. sendiri (iaitu secara mauquf).
2. Tetapi menurut ad-Daraquthni, yang paling tepat ialah hadis ini sebuah hadis marfu’ (iaitu diriwayatkan daripada Nabi s.a.w.). Beliau juga berkata: “Inilah yang lebih terkenal”.
Sesungguhnya Syeikh telah menghasankan hadis ini. Sebelum beliau, hadis ini telah dihasankan oleh al-Hafiz Abu Bakar bin as-Sam‘ani dalam kitab al-Amali beliau.
Hadis-Hadis Lain Yang Sama Makna
Kandungan hadis ini turut diriwayatkan secara marfu’ melalui beberapa wajah (sanad) yang lain lagi.
1. Ia diriwayatkan oleh al-Bazzar dalam Musnad beliau dan oleh al-Hakim, daripada hadis Abu ad-Darda` r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Apa yang Allah halalkan dalam Kitab-Nya adalah halal. Apa yang Dia haramkan adalah haram. Apa yang Dia diam mengenainya adalah dimaafkan (harus). Oleh itu terimalah daripada Allah akan kemaafan-Nya, kerana sesungguhnya Allah tidak pernah lupakan sesuatu. Kemudian Baginda s.a.w. membaca ayat ini:
######
Dan tidaklah Tuhanmu (wahai Muhammad s.a.w.) pelupa. (Maryam: 64)
Al-Hakim berkata: “Hadis ini berisnad sahih”. Al-Bazzar pula berkata: “Isnadnya solih (baik atau sesuai)”.
2. Ath-Thobarani dan ad-Daraquthni meriwayatkan hadis ini melalui wajah (sanad) lain daripada Abu ad-Darda` r.a., daripada Nabi s.a.w. seumpama hadis Abu Tsa’labah r.a.. Di akhir hadis itu, Baginda s.a.w. bersabda:
...رَحْمَةً مِنَ اللهِ، فَاقْبَلُوْهَا
....sebagai rahmat daripada Allah, maka terimalah ia.
Tetapi isnadnya dho‘if.
3. At-Tirmizi dan Ibnu Majah meriwayatkan daripada Saif bin Harun, daripada Sulaiman al-Taimi, daripada Abu ‘Utsman, bahawa Salman r.a. berkata:
سُئِلَ رَسُولُ اللهِ عَنِ السَّمْنِ وَالْجُبْنِ وَالْفِرَاءِ، فَقَالَ: الْحَلاَلُ مَا أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ. وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللهُ فِي كِتَابِهِ. وَمَا سَكَتَ عَنْهُ، فَهُوَ مِمَّا عَفَا عَنْهُ.
Rasulullah s.a.w. telah ditanya mengenai minyak sapi, keju dan keldai liar (iaitu kuda belang) . Baginda pun menjawab: “Yang halal ialah apa yang dihalalkan olah Allah dalam Kitab-Nya. Yang haram ialah apa yang diharamkan oleh Allah dalam Kitab-Nya. Apa yang didiamkan-Nya (tidak disebut hukumnya, sama ada halal atau haram) pula adalah antara perkara yang dimaafkan oleh-Nya”.
Menurut at-Tirmizi, hadis ini diriwayatkan oleh Sufyan - iaitu Sufyan bin ‘Uyainah - daripada Sulaiman, daripada Abu ‘Utsman, daripada kata-kata Salman r.a. sendiri (sebagai hadis mauquf). Seterusnya at-Tirmizi berkata: “Seolah-olah ini lebih sahih”.
Beliau juga menyebut dalam Kitab al-‘Ilal bahawa al-Bukhari pernah berkata mengenai hadis ini yang diriwayat secara marfu’: “Saya berpandangan ia bukan sebuah hadis mahfuzh”. Imam Ahmad pula berkata: “Ia hadis munkar”. Ibnu ‘Uyainah juga menghukumnya sebagai hadis munkar.
Abu Hatim ar-Razi pula berkata: “Pendapat mereka adalah silap, kerana hadis ini telah diriwayatkan oleh para tsiqah daripada at-Taimi, daripada Abu ‘Utsman, daripada Nabi s.a.w. secara mursal tanpa melalui Salman r.a.”.
Pada pandangan saya, hadis ini diriwayatkan daripada kata-kata Salman r.a. sendiri (sebagai hadis mauquf) melalui beberapa wajah (sanad) yang lain.
Selain itu, Ibnu ‘Adiy meriwayatkan hadis ini daripada Ibnu ‘Umar r.‘anhuma secara marfu’ serta mendho‘ifkan isnadnya . Ia juga diriwayatkan oleh Sholih al-Murri daripada al-Jurairi, daripada Abu ‘Utsman an-Nahdi, daripada ‘Aisyah r.‘anha secara marfu’. Tetapi Sholih al-Murri telah tersilap pada isnadnya . Hadis ini juga diriwayatkan daripada al-Hasan secara mursal.
Abu Dawud meriwayatkan bahawa Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma berkata:
*********
Orang Jahiliyyah memakan banyak benda. Mereka juga tidak memakan banyak benda lain kerana merasa jijik. Lalu Allah mengutuskan Nabi-Nya s.a.w., menurunkan Kitab-Nya, menghalalkan apa yang dihalalkan-Nya, dan mengharamkan apa yang diharamkan-Nya. Oleh itu, apa yang dihalalkan-Nya adalah halal. Apa yang diharamkan-Nya adalah haram. Apa yang didiamkan-Nya pula adalah dimaafkan. Beliau pun membaca ayat yang bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku akan sesuatu yang diharamkan.....”. (al-An‘am: 145)
Hadis ini mauquf.
‘Ubaid bin ‘Umair berkata: “Sesungguhnya Allah telah menghalalkan apa yang halal dan mengharamkan apa yang haram. Apa yang dihalalkan-Nya adalah halal. Apa yang diharamkan-Nya adalah haram. Apa yang didiamkan-Nya adalah dimaafkan”.
JENIS-JENIS HUKUM ALLAH S.W.T.
Hadis Abu Tsa’labah r.a. ini membahagikan hukum-hakam Allah s.w.t. kepada empat bahagian, iaitu:
1. Perkara yang difardhukan.
2. Perkara yang diharamkan.
3. Hudud.
4. Perkara yang didiamkan (tidak dijelaskan hukumnya).
Oleh itu, hadis ini telah merangkumi semua hukum agama.
Menurut Abu Bakar bin as-Sam‘ani, hadis ini merupakan salah satu asas agama yang besar. Diceritakan bahawa sebahagian ulama berkata: “Di kalangan semua hadis Nabi s.a.w., tidak ada pun satu hadis yang merangkumi semua asas dan cabang ilmu lebih daripada hadis Abu Tsa’labah r.a. ini”.
Menurut Abu Bakar bin as-Sam‘ani lagi, diceritakan bahawa Abu Watsilah al-Muzani berkata: “Rasulullah s.a.w. telah merangkumkan agama dalam empat ungkapan”. Kemudian beliau menyebut hadis Abu Tsa’labah r.a. ini.
Seterusnya Abu Bakar bin as-Sam‘ani berkata: “Oleh itu sesiapa yang beramal dengan hadis ini, dia akan mendapat pahala dan selamat daripada seksa. Sebabnya ialah sesiapa yang melaksanakan segala fardhu, menjauhi segala yang haram, tidak melampaui hudud (batas-batas hukum Allah s.w.t.) dan tidak mengkaji perkara yang tidak disebutkan hukumnya, maka dia telah melengkapi semua jenis kelebihan dan melaksanakan semua hak agama. Ini kerana semua hukum yang disyari’atkan tidak terkeluar daripada jenis-jenis yang disebutkan dalam hadis ini”.
PERKARA FARDHU
Perkara fardhu ialah apa yang difardhukan oleh Allah s.w.t. ke atas hamba-Nya dan Dia memestikan mereka melaksanakannya, seperti sembahyang, zakat, puasa dan haji.
Para ulama berselisih pendapat, adakah wajib dan fardhu mempunyai makna yang sama atau tidak.
1. Antara mereka, ada yang berpendapat bahawa kedua-duanya adalah sama. Oleh itu, setiap perkara yang wajib berdasarkan dalil syarak sama ada daripada al-Quran, sunnah, ijma’ atau lain-lain, adalah fardhu. Ini adalah pandangan yang terkenal di sisi ulama mazhab asy-Syafi‘i dan lain-lain. Ia juga adalah satu riwayat daripada Imam Ahmad, kerana beliau pernah berkata: “Setiap perkara dalam sembahyang adalah fardhu”.
2. Ada pula yang berpandangan bahawa fardhu ialah hukum yang sabit berdasarkan dalil yang pasti dan tiada keraguan (قَطْعِيٌّ). Sementara wajib pula ialah hukum yang sabit berdasarkan dalil yang bukan qoth‘i. Ini merupakan pandangan ulama mazhab Hanafi dan lain-lain.
3. Majoriti nas-nas yang diriwayatkan daripada Imam Ahmad membezakan antara fardhu dan wajib.
a. Sekumpulan murid beliau menukilkan bahawa beliau berkata: “Tidak dinamakan fardhu melainkan apa yang terdapat dalam Kitab Allah Ta’ala (al-Quran)”. Berhubung zakat fitrah, beliau berkata: “Saya tidak berani mengatakan ia fardhu”. Di samping itu, beliau menghukum zakat fitrah sebagai wajib.
b. Di kalangan ulama mazhab Ahmad, ada juga yang berkata: “Maksud Imam Ahmad ialah fardhu merupakan apa yang sabit berdasarkan al-Quran. Wajib pula ialah apa yang sabit berdasarkan sunnah”.
c. Ada pula yang berkata: “Imam Ahmad bermaksud bahawa fardhu ialah apa yang sabit berdasarkan الاِسْتِفَاضَةُ (pengetahuan yang dimaklumi oleh umum) dan nukilan yang mutawatir. Sementara wajib pula ialah apa yang sabit berdasarkan ijtihad, serta harus berselisih pendapat mengenai kewajipannya”.
Namun pendapat ini meragukan, kerana dalam riwayat al-Maimuni tentang hukum berbuat baik kepada ibu bapa, Imam Ahmad berkata: “Ia bukan satu perkara fardhu. Tetapi saya berkata: “Ia wajib, selama mana tidak ada maksiat”. Sedangkan berbuat baik kepada ibu bapa adalah wajib secara ijma’. Selain itu, terdapat banyak perintah mengenainya dalam al-Quran dan sunnah.
Jelas daripada kata-kata ini bahawa Imam Ahmad tidak menamakan sesuatu sebagai fardhu melainkan apa yang dinamakan sebagai fardhu dalam al-Quran dan sunnah.
Hukum Menyuruh Dengan Perkara Yang Baik
Persoalan 1: Adakah Ia Fardhu?
Para ulama salaf berselisih pendapat mengenai hukum menyuruh dengan makruf dan mencegah daripada munkar, adakah ia dinamakan fardhu atau tidak.
1. Juwaibir meriwayatkan bahawa adh-Dhohhak berkata: “Kedua-duanya adalah antara perkara-perkara yang difardhukan oleh Allah ‘Azza wa jalla”. Begitu juga diriwayatkan daripada Imam Malik.
2. ‘Abdul Wahid bin Zaid meriwayatkan bahawa al-Hasan berkata: “Ia bukan fardhu. Ia pernah difardhukan ke atas Bani Israil. Tetapi Allah telah merahmati umat ini kerana kelemahan mereka, lalu Dia menjadikannya sebagai nafilah ”.
‘Abdullah bin Syubrumah telah menulis beberapa rangkap syair yang terkenal kepada ‘Amr bin ‘Ubaid. Permulaannya berbunyi:
الأَمْرُ بِالْمَعْرُوْفِ يَا عَمْرُو نَافِلَةٌ وَالْقَائِمُوْنَ بِهِ لِلّهِ أَنْصَارُ
Menyuruh dengan makruf itu, wahai ‘Amr, adalah satu nafilah.
Orang yang melaksanakannya adalah penolong-penolong Allah.
Persoalan 2: Adakah Ia Wajib?
Kata-kata Imam Ahmad pula berbeza-beza tentang adakah tugas tersebut (iaitu menyuruh dengan perkara baik) dinamakan wajib atau tidak.
1. Sekumpulan ulama meriwayatkan daripada beliau, kata-kata yang menunjukkan tugas itu adalah wajib.
2. Berhubung persoalan seorang lelaki yang melihat kecapi dan seumpamanya, adakah wajib dia mengubahnya (mencegah penggunaan alat itu), Abu Dawud meriwayatkan bahawa Imam Ahmad berkata: “Saya tidak pasti. Saya suka jika dia mengubahnya. Itu adalah satu kelebihan”.
Ishaq bin Rahawaih pula berkata: “Tugas itu wajib ke atas setiap muslim, melainkan jika dia bimbangkan keselamatan diri sendiri”.
Barangkali Imam Ahmad tidak mahu menghukum wajib untuk perkara yang tidak wajib ke atas setiap muslim (yang bukan fardhu ‘ain), bahkan hanya fardhu kifayah sahaja.
Hukum Jihad
Ulama berselisih pendapat tentang hukum jihad, adakah ia wajib atau tidak?
1. Sekumpulan ulama menafikan kewajipannya. Antara mereka ialah ‘Atho`, ‘Amr bin Dinar dan Ibnu Syubrumah. Boleh jadi mereka maksudkan makna ini.
2. Sekumpulan ulama yang lain pula berpendapat jihad adalah wajib. Antara mereka ialah Sa‘id bin al-Musayyib dan Makhul. Mungkin maksud mereka ialah kewajipan secara kifayah. Dalam riwayat Hanbal, Imam Ahmad berkata: “Berperang (jihad) adalah wajib ke atas semua orang Islam seperti kewajipan haji. Apabila sebahagian mereka telah berperang, ia sudah memadai untuk mereka semua. Berperang mestilah dilakukan oleh orang Islam”.
3. Al-Marruzi pernah bertanya Imam Ahmad mengenai jihad, adakah ia fardhu atau tidak. Beliau menjawab: “Sesungguhnya para ulama telah berselisih pendapat mengenainya. Ia bukan seperti haji”. Maksud beliau ialah orang yang belum menunaikan haji sedangkan dia mampu, hajinya tidak gugur kerana haji yang ditunaikan oleh orang lain. Ia berbeza daripada jihad.
4. Imam Ahmad juga pernah ditanya mengenai keluar berperang, bilakah ia wajib. Beliau menjawab: “Tentang kewajipannya, saya tidak tahu. Tetapi jika mereka bimbangkan keselamatan diri mereka, mereka hendaklah keluar berperang”.
Nyata daripada jawapan ini bahawa Imam Ahmad tidak mahu menggunakan lafaz wajib untuk perkara yang tidak terdapat lafaz wajib. Beliau berbuat demikian kerana sifat warak beliau. Kerana itu juga, beliau tidak menggunakan lafaz haram untuk perkara yang ada perselisihan pendapat mengenainya, dan dalil-dalilnya pula bercanggahan, sama ada daripada al-Quran atau sunnah. Contohnya:
a. Persoalan mut‘ah dengan perempuan. Ahmad berkata: “Saya tidak kata ia haram, tetapi ia dilarang”. Beliau tidak teragak-agak tentang makna pengharaman, tetapi tentang penggunaan lafaz haram itu. Sebabnya ialah terdapat perbezaan nas-nas dan percanggahan sahabat r.‘anhum mengenainya. Inilah huraian yang tepat kepada kata-kata Imam Ahmad tersebut.
b. Dalam persoalan menghimpunkan antara dua saudara perempuan melalui pemilikan hamba, Ahmad berkata: “Saya tidak kata ia haram, tetapi ia ditegah”. Huraian yang betul kepada kata-kata ini ialah beliau teragak-agak untuk menggunakan lafaz haram, bukan teragak-agak tentang makna haram itu. Ini semua disebabkan oleh sifat warak beliau dalam bercakap, untuk mengelak daripada termasuk dalam maksud firman Allah Ta’ala:
#####
Dan janganlah kamu berkata kerana pendustaan yang disifatkan oleh lidah kamu: “Ini halal, dan ini haram”, untuk mengada-adakan pembohongan terhadap Allah. (an-Nahl: 116)
Berhati-Hati Dalam Menghukum
1. Ar-Rabi’ bin Khaitsam berkata: “Seseorang kamu hendaklah berhati-hati daripada berkata: “Allah menghalalkan perkara ini dan mengharamkan perkara itu. Lalu Allah s.w.t. berfirman: “Kamu telah berdusta. Aku tidak pernah menghalalkan perkara ini, dan tidak pernah mengharamkan perkara itu”.
2. Ibnu Wahb berkata: Saya telah mendengar Malik bin Anas berkata: “Saya sempat dengan para ulama kita. Apabila seseorang mereka ditanya, beliau menjawab: “Saya benci perkara ini, dan tidak menyukainya”. Beliau tidak berkata halal atau haram”.
3. Adapun riwayat daripada Imam Ahmad bahawa beliau berkata: “Setiap perkara dalam sembahyang adalah fardhu”, sebenarnya ia bukan begitu. Sebaliknya anak beliau, ‘Abdullah telah menukilkan bahawa beliau berkata: “Setiap perkara dalam sembahyang termasuk dalam perkara-perkara yang ditekankan (sangat dituntut) oleh Allah s.w.t.. Oleh itu perkara tersebut adalah fardhu”.
Maksud kata-kata ini sama dengan maksud kata-kata beliau yang lain: “Tidak ada yang fardhu melainkan yang tersebut dalam al-Quran”. Sementara perkara yang ditekankan oleh Allah s.w.t. tentang urusan sembahyang pula ialah berdiri, membaca al-Fatihah, ruku’ dan sujud.
Imam Ahmad berkata demikian kerana ada orang berkata: “Sembahyang adalah fardhu. Saya tidak akan mengatakan bahawa ruku’ dan sujud adalah fardhu. Ia adalah sunnah sahaja”.
4. Imam Malik bin Anas pernah ditanya mengenai orang yang berkata demikian, lalu beliau mengkafirkannya. Lantas ada orang berkata: “Sesungguhnya dia hanya bertakwil”. Lalu beliau pun melaknatnya dan berkata: “Sesungguhnya dia telah mengucapkan sesuatu yang besar”. Kisah ini dinukilkan oleh Abu Bakar an-Naisaburi dalam kitab Manaqib Malik melalui beberapa wajah (sanad) daripada Malik.
5. Abu Bakar an-Naisaburi juga meriwayatkan dengan isnadnya bahawa ‘Abdullah bin ‘Amr bin Maimun bin ar-Rammah berkata: “Saya telah masuk menemui Malik bin Anas, lalu saya bertanya: “Wahai Abu ‘Abdillah, apakah perkara yang fardhu dan yang sunat - atau beliau berkata: yang nafilah - dalam sembahyang?” Malik pun menjawab: “Ini kata-kata golongan zanadiqah (munafiqin). Halau dia keluar (dari majlis ini)”.
6. Ishaq bin Manshur meriwayatkan bahawa Ishaq bin Rahawaih melarang pembahagian amalan-amalan sembahyang kepada sunat dan wajib. Beliau berkata: “Setiap perkara dalam sembahyang adalah wajib”. Beliau juga mengisyaratkan bahawa antara amalan-amalan itu ada perkara yang jika ditinggalkan, sembahyang perlu diulangi. Ada juga yang tidak perlu diulangi.
Sebab tindakan beliau - wallahu a‘lam - ialah kerana penggunaan lafaz sunat boleh mendorong kepada sikap memandang ringan dan tidak ingin melakukannya. Ia juga boleh membawa kepada meninggalkan amalan berkenaan. Ini adalah bercanggah dengan tujuan syarak yang mendorong dan menggalakkan amalan berkenaan melalui pelbagai cara yang menjurus kepada melakukannya. Oleh itu, penggunaan lafaz wajib lebih mendorong kepada melakukan semua amalan solat dan menimbulkan kemahuan untuk membuatnya.
Lafaz wajib juga digunakan dalam nas-nas syarak untuk perkara yang tidak menyebabkan dosa dan seksaan Akhirat jika ditinggalkan, menurut pandangan majoriti ulama, seperti:
1. Mandi hari Jumaat.
2. Memberi tempat bermalam kepada tetamu, di sisi ramai ulama atau majoriti mereka.
Tetapi penggunaan lafaz wajib di sini bermaksud untuk mempersungguh dan menguatkan galakan supaya melakukan amalan berkenaan.
PERKARA YANG HARAM
Perkara yang haram ialah segala perkara yang dilarang dan ditegah oleh Allah Ta’ala daripada didekati, dilakukan dan dilanggar. Perkara-perkara haram yang qath‘i (yang diyakini keharamannya) disebut dalam al-Quran dan sunnah.
Pertama: Dalam al-Quran
Contohnya:
1. Firman Allah Ta’ala:
#####
Katakanlah (wahai Muhammad s.a.w.): “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu ke atas kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan sesuatu dengan-Nya. Hendaklah kamu membuat baik kepada ibu bapa. Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan. (al-An‘am: 151)…. sehingga akhir tiga ayat itu .
2. Firman Allah Ta’ala:
#####
Katakanlah (wahai Muhammad s.a.w.): “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi, perbuatan dosa, menceroboh tanpa sebab yang benar, mempersekutukan dengan Allah apa yang Dia tidak turunkan sebarang bukti tentangnya, dan berkata terhadap Allah dengan sesuatu yang kamu tidak ketahui”. (al-A‘raf: 33)
Dalam ayat-ayat tertentu, disebutkan beberapa perkara haram yang khusus dengan sesuatu jenis, sebagaimana:
1. Disebut beberapa makanan yang haram dalam ayat-ayat tertentu. Antaranya ialah:
a. Firman Allah s.w.t.:
#######
Katakanlah (wahai Muhammad s.a.w.): Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku akan sesuatu yang diharamkan ke atas orang yang hendak memakannya melainkan jika ia bangkai, darah yang mengalir, daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah najis - atau sesuatu yang fasik yang disembelih dengan nama yang lain daripada Allah. (al-An‘am: 145)
b. Firman Allah Ta’ala:
######
Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan ke atas kamu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah. (al-Baqarah: 173)
Dalam ayat lain, Allah s.w.t. berfirman:
#######
.....dan binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah. (an-Nahl: 115)
c. Firman Allah Ta’ala:
######
Diharamkan ke atas kamu bangkai (binatang yang mati tanpa sembelihan yang sah), darah, daging babi (termasuk semua bahagiannya), binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah, yang mati tercekik, yang mati dipukul, yang mati kerana terjatuh dari tempat tinggi, yang mati ditanduk, yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya). (Begitu juga diharamkan) binatang yang disembelih atas nama berhala, dan perbuatan menilik nasib melalui batang-batang kayu seperti batang panah yang tidak bermata. (al-Ma`idah: 3)
2. Allah s.w.t. juga menyebut perempuan-perempuan yang haram dikahwini dalam firman-Nya:
#####
Diharamkan ke atas kamu (berkahwin dengan) ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, saudara-saudara perempuan kamu, emak-emak saudara sebelah bapa kamu, emak-emak saudara sebelah ibu kamu, anak-anak perempuan kepada saudara lelaki kamu, anak-anak perempuan kepada saudara perempuan kamu, ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu (ibu-ibu susuan), saudara-saudara perempuan susuan kamu, ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri dalam penjagaan kamu daripada isteri-isteri kamu yang telah kamu campuri. Tetapi kalau kamu belum campuri mereka, maka tidaklah salah kamu (berkahwin dengan anak tiri itu). Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) bekas-bekas isteri anak-anak kamu yang berasal daripada tulang belakang (zuriat) kamu, dan kamu menghimpunkan antara dua adik beradik perempuan (sebagai isteri kamu), kecuali apa yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. (an-Nisa` :23)
3. Selain itu, Allah s.w.t. menyebut pekerjaan yang haram dalam firman-Nya:
#######
Dan Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. (al-Baqarah: 275)
Kedua: Dalam Sunnah
Manakala dalam sunnah Nabi s.a.w. pula, banyak perkara haram telah disebutkan. Contohnya:
1. Sabda Nabi s.a.w.:
***********
Sesungguhnya Allah mengharamkan jualbeli arak, bangkai, babi dan patung.
2. Sabda Baginda s.a.w.:
**********
Sesungguhnya apabila Allah mengharamkan sesuatu, Dia turut mengharamkan harganya.
3. Sabda Baginda s.a.w.:
********
Setiap benda yang memabukkan adalah haram.
4. Sabda Baginda s.a.w. juga:
***********
Sesungguhnya darah, harta dan maruah kamu adalah haram ke atas kamu.
Oleh itu, apa sahaja yang dijelaskan pengharamannya dalam al-Quran dan sunnah adalah haram.
Cara Mengetahui Pengharaman
Pengharaman dapat difahami daripada larangan yang disertakan dengan janji yang buruk (الْوَعِيْدُ) dan ancaman, seperti firman Allah ‘Azza wa jalla:
######
Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan menilik nasib melalui batang-batang kayu (seperti anak panah yang tidak ada matanya) adalah keji, hasil daripada perbuatan Syaitan. Oleh itu, hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan hanya mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di kalangan kamu dengan sebab arak dan judi, serta mahu menghalang kamu daripada mengingati Allah dan mengerjakan sembahyang. Oleh itu, adakah kamu akan berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu, atau kamu masih berdegil)? (al-Ma`idah: 90 & 91)
Larangan Yang Tidak Disertai Amaran
Para ulama berselisih pendapat tentang larangan yang tidak disertai dengan janji buruk atau ancaman, adakah ia juga menunjukkan pengharaman atau tidak. Diriwayatkan bahawa Ibnu ‘Umar r.‘anhuma menafikan ia menunjukkan pengharaman.
Ibnu al-Mubarak berkata: “Sallam bin Abi Muthi’ menceritakan kepada kami daripada Ibnu Abi Dakhilah, daripada ayahnya, beliau berkata: “Saya berada di sisi Ibnu ‘Umar r.‘anhuma. Beliau berkata:
Rasulullah s.a.w. melarang daripada mencampurkan zabib dengan kurma.
Seorang lelaki pun bertanya kepada saya dari arah belakang saya: “Apakah yang beliau katakan?” Saya menjawab: “Rasulullah s.a.w. mengharamkan perbuatan mencampur zabib dengan kurma”. Lantas ‘Abdullah bin ‘Umar menegur: “Kamu telah berdusta”. Saya pun bertanya: “Bukankah tuan telah berkata: Rasulullah s.a.w. telah melarangnya? Oleh itu ia haram”. Beliau pun menjawab: “Adakah kamu bersaksi dengan perkara itu?”. Kata Sallam: “Seolah-olah beliau berkata: “Antara larangan Nabi s.a.w. ada yang berbentuk adab (tidak haram)”.
Saya telah sebutkan sebelum ini bahawa ulama-ulama yang warak seperti Ahmad dan Malik mengelakkan penggunaan lafaz haram untuk perkara yang tidak diyakini pengharamannya seperti yang ada keraguan (syubhah) atau percanggahan ulama tentang hukumnya.
1. An-Nakha‘i berkata: “Mereka membenci (menghukum makruh) banyak perkara yang mereka tidak haramkan”.
2. Ibnu ‘Aun berkata: Makhul berkata kepada saya: “Apakah pandangan kamu tentang sebiji buah yang dicampak di kalangan sekumpulan orang, lalu mereka merampasnya?” Saya pun menjawab: “Sesungguhnya perkara itu makruh di sisi kami”. Makhul berkata: “Adakah ia haram?” Saya menjawab: “Sesungguhnya ia makruh di sisi kami”. Makhul berkata lagi: “Adakah ia haram?”. Ibnu ‘Aun berkata: “Lalu kami menganggap perkara itu jauh daripada kata-kata Makhul”.
3. Ja’far bin Muhammad berkata: Saya dengar seorang lelaki bertanya al-Qosim bin Muhammad: “Adakah nyanyian itu haram?” Al-Qosim pun berdiam diri. Kemudian dia bertanya lagi. Al-Qasim tetap berdiam diri. Kemudian dia bertanya lagi. Lantas al-Qosim menjawab: “Sesungguhnya yang haram ialah apa yang diharamkan dalam al-Quran. Beritahu kepada saya, jika kebenaran dan kebatilan dibawa kepada Allah, nyanyian termasuk dalam kategori mana?” Lelaki itu menjawab: “Dalam kebatilan”. Al-Qosim pun berkata lagi: “Oleh itu, berfatwalah untuk diri kamu sendiri”.
4. ‘Abdullah bin Imam Ahmad berkata: Saya dengar ayah saya berkata: “Adapun perkara-perkara yang dilarang oleh Nabi s.a.w., ada antaranya perkara-perkara yang haram. Contohnya:
a. Hadis yang berbunyi:
*********
Baginda s.a.w. melarang daripada dikahwini seorang wanita ke atas emak saudaranya sebelah bapa (عَمَّتِهَا) atau ke atas emak saudaranya sebelah ibu (خَالَتِهَا).
Maka perbuatan ini adalah haram.
b. Baginda s.a.w. juga melarang daripada (penggunaan) kulit binatang buas . Maka penggunaannya adalah haram”.
Imam Ahmad juga menyebut beberapa perkara lain lagi seumpama dua perkara di atas. Kemudian beliau berkata: “Antara perkara-perkara yang dilarang itu juga, ada yang ditegah sebagai adab (bukan haram)”.
MAKSUD HUDUD ALLAH S.W.T.
Maksud Pertama: Perkara Yang Diizinkan
Maksud “hudud Allah” yang dilarang daripada melampauinya ialah semua perkara yang diizin melakukannya, sama ada dalam bentuk wajib, sunat atau harus. Manakala maksud “melampauinya” ialah melampauinya kepada melakukan apa yang ditegah. Perkara ini adalah seperti:
1. Firman Allah Ta’ala:
#######
Dan itulah batas-batas hukum Allah, (maka janganlah kamu melanggarnya). Dan sesiapa yang melanggar batas-batas hukum Allah, sesungguhnya dia telah menzalimi dirinya sendiri. (ath-Tholaq: 1)
Maksudnya ialah orang yang mencerai isterinya tanpa mengikut apa yang diperintah atau diizin oleh Allah s.w.t..
2. Firman Allah Ta’ala:
######
Itulah batas-batas hukum Allah, maka janganlah kamu melanggarnya. Dan sesiapa yang melanggar batas-batas hukum Allah, mereka itulah orang-orang yang zalim. (al-Baqarah: 229)
Maksudnya ialah:
a. Orang yang menahan isterinya dengan cara yang tidak baik selepas mencerainya.
b. Atau melepaskan isterinya dengan cara yang tidak baik.
c. Atau mengambil sesuatu yang telah diberikan kepada isterinya bukan atas dasar fidyah (bayaran tebus talak atau khulu’) yang diizin oleh Allah s.w.t..
3. Firman Allah Ta’ala:
######
Itu adalah batas-batas hukum Allah. Sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Allah akan memasukkannya ke dalam Syurga yang sungai-sungai mengalir dari bawahnya, dalam keadaan mereka kekal di dalamnya. Dan itulah kejayaan yang amat besar. Sementara sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya serta melampaui batas-batas hukum-Nya, Allah akan memasukkannya ke dalam Neraka dalam keadaan kekal di dalamnya. Dan baginya pula azab seksa yang amat menghinakan. (an-Nisa`: 13 & 14)
Maksudnya ialah orang yang melampaui apa yang telah difardhukan oleh Allah s.w.t. untuk para pewaris, lalu dia mengutamakan sebahagian pewaris dan menambah haknya, atau mengurangkan haknya. Kerana inilah:
1. Nabi s.a.w. bersabda dalam khutbah Haji Wida’:
************
Sesungguhnya Allah telah memberikan setiap orang yang berhak akan haknya. Oleh itu, tidak ada lagi wasiat untuk mana-mana pewaris.
2. An-Nawwas bin Sam‘an r.a. meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
**********
Allah telah membuat perumpamaan dengan satu jalan yang lurus. Di kedua-dua belah jalan itu terdapat dua tembok yang ada pintu-pintu yang terbuka. Pada semua pintu itu terdapat tirai-tirai yang dilabuhkan. Di hadapan pintu jalan pula terdapat seorang penyeru yang berkata: “Wahai manusia, masuklah ke jalan ini semuanya. Janganlah kamu terpesong darinya”. Terdapat juga seorang penyeru yang menyeru dari dalam jalan itu. Apabila ada yang ingin membuka mana-mana pintu itu, penyeru itu berkata: “Kasihan kamu. Jangan kamu membukanya. Jika kamu membukanya, kamu akan memasukinya”. Jalan itu ialah agama Islam. Dua tembok itu ialah batas-batas hukum Allah. Pintu-pintu yang terbuka itu ialah semua perkara yang diharamkan oleh Allah. Penyeru yang berada di muka jalan itu ialah Kitab Allah. Sementara penyeru yang di atas pula ialah peringatan Allah yang ada di dalam hati setiap muslim.
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, an-Nasaie dalam Tafsirnya dan at-Tirmizi. Ini adalah lafaz Ahmad. Hadis ini dihasankan oleh at-Tirmizi.
Dalam hadis ini, Nabi s.a.w. telah mengumpamakan agama Islam dengan satu jalan yang lurus. Ia satu jalan yang mudah, luas dan menyampaikan orang yang melaluinya ke tempat yang dituju. Di samping itu juga, ia lurus dan tidak bengkang-bengkok. Ini menggambarkan bahawa jalan itu dekat dan mudah untuk dilalui.
Di sebelah kanan dan kiri jalan itu pula terdapat dua tembok, iaitu batas-batas hukum Allah s.w.t.. Sebagaimana tembok menghalang orang yang berada di dalamnya daripada melepasinya, begitu jugalah Islam menghalang orang yang berada di dalamnya daripada melepasi dan melampauinya.
Di belakang batas hukum-hakam yang ditentukan oleh Allah s.w.t. itu, hanya terdapat apa yang dilarang oleh-Nya. Kerana inilah, Allah s.w.t. memuji golongan yang menjaga batas-batas hukum-Nya. Dia juga mencela golongan yang tidak mengenali batas halal dan haram. Contohnya firman Allah Ta’ala:
#######
Orang-orang Badwi lebih teruk kekufuran dan sifat munafik mereka, serta lebih patut mereka tidak mengetahui batas-batas (hukum) yang diturunkan oleh Allah kepada Rasul-Nya. (at-Taubah: 97)
Sebelum ini, telah disebutkan hadis:
Sesungguhnya al-Quran berkata tentang orang yang beramal dengannya: “Dia telah menjaga batas-batas hukumku”. Ia juga berkata tentang orang yang tidak beramal dengannya: “Dia telah melanggar batas-batas hukumku”.
Maksudnya ialah sesiapa yang tidak melampaui apa yang dibenarkan kepada apa yang diharamkan, dia telah menjaga batas-batas Allah s.w.t.. Sementara sesiapa yang melampaui perkara itu, dia telah melanggar batas-batas Allah s.w.t..
Maksud Kedua: Perkara Yang Haram
Ada kalanya kalimah “hudud” digunakan dengan makna perkara-perkara yang diharamkan. Ketika itu dikatakan: “Jangan kamu mendekati hudud Allah (perkara-perkara yang diharamkan-Nya)”, sebagaimana firman Allah Ta’ala:
######
Itulah hudud Allah (perkara-perkara yang diharamkan-Nya), maka janganlah kamu menghampirinya. (al-Baqarah: 187)
Maksud ayat ini ialah melarang daripada melakukan perkara yang dilarang dalam ayat itu, iaitu larangan-larangan puasa dan i‘tikaf di dalam masjid.
Dengan maksud ini jugalah:
1. Nabi s.a.w. bersabda:
**********
Perbandingan orang yang berdiri di atas hudud Allah (yang mencegah daripada mungkar) dan orang yang riya`, melanggar hudud Allah serta tidak mencegah mungkar adalah seumpama sekumpulan manusia yang membuat undian untuk berada di atas sebuah kapal........
Ini sebuah hadis yang masyhur.
Maksud Baginda s.a.w. dengan “orang yang berada di atas hudud Allah” ialah orang yang menegur dan melarang perkara-perkara yang haram.
2. Dalam hadis Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma, diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
“Sesungguhnya saya memohon kepada kamu semua, peliharalah diri kamu daripada neraka. Awasilah daripada melanggar hudud (larangan-larangan) Allah”. Baginda s.a.w. menyebutnya sebanyak tiga kali.
Hadis ini diriwayatkan oleh ath-Thobarani dan al-Bazzar.
Maksud hudud di sini ialah segala maksiat dan perkara yang diharamkan oleh Allah s.w.t..
3. Begitu juga kata-kata seorang lelaki kepada Nabi s.a.w.:
Sesungguhnya saya telah melakukan had (maksiat yang mewajibkan hukuman hudud). Oleh itu jatuhkanlah hukumannya ke atas saya.
Maksud Ketiga: Hukuman Jenayah Islam
Adakalanya hukuman yang ditetapkan oleh syarak untuk mencegah daripada perkara-perkara haram yang berat, dinamakan sebagai hudud, seperti had zina, had mencuri dan had meminum arak. Antara contoh-contohnya ialah sabda Nabi s.a.w. kepada Usamah r.a.:
*********
Adakah kamu mahu memberi syafa’at (memohon agar hukuman diringankan) berhubung salah satu daripada hukuman hudud Allah?
Maksud hukuman itu ialah hukuman potong tangan kerana mencuri.
Antara semua maksud hudud, maksud inilah yang terkenal dalam istilah dan penggunaan ulama fiqh.
Maksud Hadis: “Tidak Boleh Disebat Lebih Daripada Sepuluh Sebatan…”
Para ulama telah berselisih pandangan mengenai maksud sabda Nabi s.a.w.:
***********
Tidak boleh disebat lebih daripada sepuluh sebatan melainkan dalam salah satu daripada hudud Allah.
Di kalangan ulama:
1. Ada yang menghuraikan perkataan “hudud” di sini dengan maksud hukuman yang telah ditetapkan itu. Mereka berkata: “Sesungguhnya hukuman ta‘zir tidak boleh melebihi sepuluh sebatan melainkan dalam hukuman hudud yang telah ditetapkan itu”.
2. Ada pula yang menghuraikan “hudud” di sini dengan maksud perkara yang diharamkan oleh Allah s.w.t.. Mereka berkata: “Tidak boleh melebihi sepuluh sebatan melainkan dalam kesalahan melakukan sesuatu yang diharamkan oleh Allah s.w.t.. Sementara memukul untuk mendidik kerana melakukan perkara yang bukan haram, tidak boleh melebihi sepuluh sebatan”.
Perbincangan Tentang Maksud Hudud
Berkenaan sabda Nabi s.a.w. (dalam hadis ini): “Allah telah menetapkan beberapa hudud, maka janganlah kamu melanggarinya”, sebahagian ulama menghuraikan “hudud” di sini dengan maksud hukuman-hukuman yang dapat menghalang daripada perkara haram (iaitu hukuman-hukuman hudud). Mereka berkata: “Maksud hadis ini ialah melarang daripada melampaui dan melanggar hukuman-hukuman hudud ini ketika melaksanakannya ke atas penjenayah”.
Mereka memilih huraian ini dengan hujah bahawa jika maksud daripada “hudud” ialah segala perintah dan larangan Allah s.w.t., ia menjadi ulangan kepada maksud sabda Nabi s.a.w.:
Allah telah menfardhukan perkara-perkara fardhu, maka janganlah kamu mencuaikannya. Dia juga mengharamkan beberapa perkara, maka janganlah kamu mencerobohnya.
Tetapi sebenarnya, maksud hadis tersebut bukan begitu, kerana ‘berhenti pada hudud Allah s.w.t.’ bermaksud tidak keluar daripada perkara yang diizinkan kepada perkara yang dilarang. Makna ini lebih umum daripada maksud perkara yang diizinkan, sama ada fardhu, sunat atau harus, sebagaimana yang telah disebutkan. Oleh itu, tidak wujud pengulangan dalam hadis tersebut. Wallahu ta’ala a‘lam.
PERKARA YANG DIDIAMKAN
Perkara yang didiamkan ialah yang tidak dinyatakan hukumnya, sama ada halal, wajib atau pun haram. Oleh itu perkara tersebut dimaafkan. Pembuatnya pula tidak bersalah. Inilah yang ditunjukkan oleh hadis-hadis yang disebutkan di sini, seperti hadis Abu Tsa’labah r.a. dan lain-lain.
Hadis Abu Tsa’labah r.a. diriwayatkan dengan beberapa lafaz yang berbeza.
1. Ia diriwayatkan dengan lafaz yang telah disebutkan lepas.
2. Ia juga diriwayatkan dengan lafaz:
*******
Sesungguhnya Allah telah menfardhukan perkara-perkara fardhu, maka janganlah kamu mencuaikannya. Dia melarang kamu daripada banyak perkara, maka janganlah kamu mencerobohnya. Dia juga memaafkan banyak perkara bukan kerana lupa, maka janganlah kamu menyelidikinya.
Hadis ini diriwayatkan oleh Ishaq bin Rahwaih.
3. Selain itu, ia juga diriwayatkan dengan lafaz:
**************
Sesungguhnya Allah telah menfardhukan perkara-perkara fardhu, maka janganlah kamu mencuaikannya. Dia menetapkan untuk kamu beberapa sunnah, maka janganlah kamu mencerobohnya. Dia juga telah mengharamkan ke atas kamu banyak perkara, maka janganlah kamu melampauinya. Antara perkara-perkara tersebut, Dia telah membiarkan banyak perkara lain bukan kerana lupa, tetapi sebagai rahmat daripada-Nya. Oleh itu, terimalah ia dan janganlah kamu mencarinya.
Hadis ini diriwayatkan oleh ath-Thobarani.
Riwayat ini menerangkan bahawa perkara yang dimaafkan ialah perkara yang tidak disebutkan hukumnya, sama ada diharamkan atau dihalalkan.
Cara Pemahaman Nas
Namun patut diketahui bahawa adakalanya kehalalan dan keharaman sesuatu yang disebut dalam nas-nas al-Quran dan sunnah terselindung untuk difahami. Sebabnya ialah maksud yang ditunjukkan oleh sesuatu nas difahami melalui pelbagai cara yang berbeza, iaitu:
1. Melalui an-nash dan at-tashrih (النَّصُّ وَالتَّصْرِيْحُ).
2. Melalui al-‘umum dan asy-syumul (الْعُمُوْمُ وَالشُّمُوْلُ).
3. Melalui al-fahwa dan at-tanbih (الْفَحْوَى وَالتَّنْبِيْهُ) , seperti firman Allah Ta’ala:
#######
Maka janganlah kamu berkata kepada mereka (ibubapa kamu): “uff” (Perkataan yang diucapkan untuk menunjukkan rasa jemu). (al-Isra`: 23)
Oleh itu, perbuatan yang menyakitkan mereka, yang lebih teruk daripada perkataan “uff” turut termasuk dalam larangan di atas melalui cara kefahaman yang lebih wajar (بِطَرِيْقِ الأَوْلَى). Ini dinamakan sebagai mafhum al-muwafaqoh (مَفْهُوْمُ الْمُوَافَقَةِ).
4. Melalui mafhum al-mukholafah (مَفْهُوْمُ الْمُخَالَفَةِ) . Contohnya ialah sabda Nabi s.a.w.:
**********
Kambing dan biri-biri yang diternak di padang ragut bebas, wajib dizakatkan.
Melalui mafhum al-mukholafah, hadis ini menunjukkan bahawa zakat tidak wajib pada kambing dan biri-biri yang tidak diternak di padang ragut bebas (الْغَنَمُ غَيْرُ السَّائِمَةِ). Majoriti ulama telah berpegang dengan pemahaman ini. Mereka berhujah dengan mafhum al-mukholafah dan menjadikannya sebagai dalil yang sah.
5. Melalui qiyas (الْقِيَاسُ). Apabila syarak menyatakan dengan jelas hukum sesuatu perkara kerana sebab (عِلَّةٌ) tertentu, dan sebab itu juga ada pada perkara lain, maka hukum itu turut melangkau kepada setiap perkara yang ada sebab itu. Inilah pendapat majoriti ulama.
Ini adalah termasuk dalam keadilan dan neraca yang diturunkan oleh Allah s.a.w. serta diperintah supaya mengambil pengajaran melaluinya.
Semua yang disebutkan di atas merupakan cara-cara untuk mengetahui penunjukan nas kepada penghalalan dan pengharaman (دَِلاَلَةُ النُّصُوْصِ عَلَى التَّحْلِيْلِ وَالتَّحْرِيْمِ).
Dalil Perkara Yang Dimaafkan
Ketidakwujudan nas-nas yang menghalal atau mengharamkan sesuatu perkara melalui mana-mana cara di atas, menjadi dalil bahawa perkara itu dimaafkan. Di sana terdapat dua cara untuk berdalil tentang perkara seperti ini:
Pertama: Kita berkata: “Tidak ada kewajipan atau pengharaman melainkan melalui syarak. Syarak pula tidak mewajibkan atau mengharamkan perkara ini, maka ia tidak wajib. Ia juga tidak haram”. Contohnya dalil untuk:
1. Menafikan kewajipan sembahyang witir dan ibadah qurban.
2. Menafikan pengharaman dhob dan seumpamanya.
3. Menafikan pengharaman beberapa ‘aqad yang diperselisihkan, seperti al-musaqoh , al-muzara’ah dan seumpamanya.
Dalil ini dirujuk kepada kaedah bara`ah az-zimmah , selama mana tidak ada dalil yang membuktikan hukum sebaliknya.
Cara berdalil sebegini hanya sesuai untuk orang yang benar-benar mengetahui dan menyelidik semua jenis dalil syarak. Selepas itu, jika dia pasti bahawa tidak ada dalil wajib atau haram, dia boleh memutuskan secara yakin tentang ketiadaan hukum wajib atau haram. Tindakannya ini adalah sama dengan tindakannya memutuskan secara yakin bahawa:
1. Tidak wajib sembahyang yang keenam.
2. Tidak wajib puasa di bulan yang lain daripada Ramadhan.
3. Tidak wajib zakat pada harta yang lain daripada harta-harta zakat yang telah termaklum.
4. Tidak wajib haji yang lain daripada haji Islam , sekalipun dalil untuk semua perkara ini diambil daripada nas-nas yang jelas.
Namun, jika dia menyangka (secara tidak yakin) bahawa tiada dalil yang menunjukkan hukum wajib atau haram, dia memutuskan secara tidak yakin juga tentang ketiadaan hukum wajib atau haram itu.
Kedua: Menyebut dalil-dalil umum yang menunjukkan bahawa setiap perkara yang tidak diwajibkan atau diharamkan oleh syarak adalah dimaafkan. Contohnya ialah:
1. Hadis Abu Tsa’labah r.a. ini dan hadis-hadis lain yang seumpamanya.
2. Hadis:
*******
Tatkala Nabi s.a.w. ditanya: “Adakah haji wajib pada setiap tahun?”, Baginda s.a.w. bersabda: “Biarkan saya selagi saya membiarkan kamu . Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu binasa kerana banyak pertanyaan dan perselisihan mereka terhadap nabi-nabi mereka. Oleh itu apabila saya melarang kamu daripada sesuatu, hendaklah kamu jauhinya. Apabila saya perintahkan kamu dengan sesuatu perkara, hendaklah kamu lakukan apa yang kamu mampu daripadanya”.
3. Hadis Sa’d bin Abi Waqqosh r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
********
Sesungguhnya muslim yang paling berdosa kepada orang Islam ialah sesiapa yang bertanya tentang sesuatu yang tidak diharamkan, lalu ia diharamkan ekoran pertanyaannya itu.
Al-Quran juga menunjukkan kepada perkara di atas dalam banyak ayat. Antaranya ialah:
1. Firman Allah ‘Azza wa jalla:
######
Katakanlah (wahai Muhammad s.a.w.): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku akan sesuatu yang diharamkan ke atas orang yang hendak memakannya, melainkan jika benda itu bangkai.... (al-An‘am: 145)
Ayat ini menunjukkan bahawa apa yang Baginda s.a.w. tidak dapati pengharamannya adalah tidak haram.
2. Firman Allah Ta’ala:
#########
Dan apakah yang menghalang kamu daripada memakan (binatang sembelihan) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal Allah telah menerangkan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya ke atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya? (al-An‘am: 119)
Allah s.w.t. telah mencela perbuatan golongan yang tidak mahu memakan haiwan yang telah disebut nama Allah s.w.t. ketika disembelih, kerana Dia telah menerangkan kepada mereka benda-benda yang haram. Haiwan itu pula bukanlah benda yang haram.
Ayat ini menunjukkan bahawa semua benda adalah harus. Jika tidak begitu, pasti Allah s.w.t. tidak mencela mereka yang enggan memakan benda yang tidak disebutkan kehalalannya, semata-mata kerana keharamannya tidak dinyatakan.
Hakikat Sebenar Persoalan Ini
Ketahuilah bahawa persoalan ini bukanlah persoalan yang berkaitan dengan hukum benda-benda sebelum datang dalil syarak, adakah ia haram, harus, atau tidak ada apa-apa hukum mengenainya. Sebabnya ialah persoalan itu diandaikan sebelum datang dalil syarak. Adapun selepas datang dalil syarak, nas-nas di atas dan seumpamanya menunjukkan bahawa hukum asal itu telah hilang. Selain itu, ia menunjukkan bahawa hukum asal semua benda, sesuatu atau perkara adalah harus, berdasarkan dalil-dalil syarak.
Sebahagian ulama menukilkan ijma’ tentang perkara ini. Mereka turut mempersalahkan sesiapa yang menyamakan antara dua persoalan di atas dan menyatukan hukum kedua-duanya.
Pandangan Imam Ahmad
Kata-kata Imam Ahmad r.h.m. menunjukkan bahawa apa sahaja yang tidak termasuk dalam nas-nas pengharaman adalah dimaafkan. Abu al-Harits berkata: “Saya telah bertanya kepada Abu ‘Abdillah, iaitu Imam Ahmad: “Sesungguhnya pemilik-pemilik burung menyembelih burung yang kami tidak ketahui hukumnya. Apakah pandangan tuan tentang memakannya?” Beliau menjawab: “Setiap burung yang tidak mempunyai kuku yang tajam dan tidak memakan bangkai adalah tidak salah memakannya”.
Imam Ahmad telah mengkhususkan pengharaman burung dengan:
1. Burung yang mempunyai kuku tajam , yang telah diharamkan dengan nas syarak .
2. Burung yang memakan bangkai, kerana ia sama dengan burung gagak yang telah dinaskan pengharamannya .
Di samping itu, beliau mengharuskan burung-burung yang lain.
Hadis Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma yang lepas menunjukkan kepada hukum ini. Dalam hadis Salman al-Farisi r.a. pula, terdapat larangan daripada bertanya mengenai keju, minyak sapi dan kulit haiwan (sebagai pakaian atau lain), dengan alasan keju dibuat di negeri orang kafir seperti orang Majusi dan lain-lain. Begitu juga minyak sapi dan kulit haiwan. Ia diimport daripada mereka, sedangkan haiwan sembelihan mereka dinamakan bangkai.
Ini semua merupakan antara dalil-dalil yang menunjukkan kehalalan susu bangkai, infahah bangkai dan makanan orang Majusi. Namun dalam setiap persoalan ini, terdapat perselisihan yang masyhur di kalangan ulama.
Tidak Wajib Bertanya Tentang Perkara Syubhah
Hadis di atas dihuraikan bahawa apabila ada kesamaran tentang sesuatu perkara, tidaklah wajib bertanya dan menkajinya. Ini sebagaimana:
1. Kata-kata Ibnu ‘Umar r.‘anhuma ketika ditanya mengenai keju yang dibuat oleh orang Majusi. Beliau berkata: “Apa sahaja yang saya dapati di pasar orang Islam, saya akan membelinya dan tidak akan bertanya mengenainya”.
2. Ketika bersama ‘Umar r.a., ada orang menyebut tentang keju. Beliau diberitahu bahawa ia diperbuat daripada infahah bangkai. Beliau pun berkata: “Sebutlah nama Allah (bacalah بِسْمِ اللهِ) dan makanlah”.
Imam Ahmad berkata: “Hadis yang paling sahih tentang persoalan ini ialah hadis ini”, iaitu hadis tentang keju orang Majusi.
3. Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma bahawa dalam peperangan ath-Thoif, sepotong keju telah dibawa kepada Nabi s.a.w.. Baginda s.a.w. bertanya: “Di manakah ia dibuat?”. Mereka menjawab: “Di Farsi”. Lantas Nabi s.a.w. bersabda: “Letakkanlah pisau padanya dan potongkannya. Sebutlah nama Allah dan makanlah”. Ia diriwayatkan oleh Imam Ahmad . Beliau ditanya mengenai hadis ini, lalu beliau menjawab: “Ia hadis munkar”. Begitu juga kata-kata Abu Hatim ar-Razi.
4. Abu Dawud meriwayatkan makna hadis ini daripada Ibnu ‘Umar r.‘anhuma, tetapi beliau berkata: “.....dalam peperangan Tabuk”. Menurut Abu Hatim, hadis ini juga adalah sebuah hadis munkar.
5. ‘Abdur Razzaq pula meriwayatkan hadis ini dalam kitabnya secara mursal. Riwayat beliau ini lebih tepat. Dalam riwayatnya, terdapat lafaz tambahan, iaitu:
Ada orang berkata kepada Baginda s.a.w.: “Wahai Rasulullah, kami bimbang ia bangkai”. Baginda s.a.w. pun bersabda: “Sebutlah nama Allah ke atasnya dan makanlah”.
6. Ath-Thobarani pula meriwayatkan maknanya daripada Maimunah r.‘anha dengan isnad jayyid, tetapi ia terlalu ghorib.
7. Dalam Shohih al-Bukhari, diriwayatkan daripada ‘Aisyah r.‘anha:
*******
Sesungguhnya sekumpulan sahabat telah bertanya kepada Nabi s.a.w.: “Sesungguhnya sekumpulan orang selalu membawa daging kepada kami, tanpa kami ketahui adakah nama Allah telah disebut (semasa sembelihan) atau tidak?” Nabi s.a.w. pun bersabda: “Hendaklah kamu sendiri menyebut nama Allah dan makanlah”. ‘Aisyah berkata lagi: “Mereka masih baru dengan kekufuran (iaitu baru memeluk Islam)”.
8. Dalam Musnad al-Imam Ahmad, diriwayatkan daripada al-Hasan r.a. bahawa:
‘Umar r.a. ingin melarang penggunaan pakaian al-Hibarah , kerana ia dicelup (untuk diwarnakan) dengan air kencing. Lalu Ubay r.a. berkata kepada beliau: “Kamu tidak berhak berbuat begitu. Sesungguhnya Nabi s.a.w. pernah memakainya. Kami juga pernah memakainya di zaman Baginda s.a.w.”.
9. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Khollal melalui wajah lain, dengan lafaz:
Sesungguhnya Ubay r.a. berkata kepada 'Umar r.a.: “Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya Nabi Allah s.a.w. telah memakainya, dan Allah telah melihat kedudukannya. Kalaulah Allah tahu ia haram, sudah pasti Dia melarangnya”. Lantas 'Umar r.a. pun menjawab: “Kamu memang benar”.
10. Imam Ahmad pernah ditanya mengenai hukum memakai pakaian yang dicelup untuk diwarnakan oleh Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) tanpa membasuhnya. Beliau menjawab: “Kenapakah kamu bertanya tentang apa yang kamu tidak tahu? Sejak dahulu lagi, orang ramai yang kami sempat bersama tidak pernah menegur perkara tersebut”.
11. Imam Ahmad juga pernah ditanya mengenai perbuatan orang Yahudi yang mencelup pakaian dengan air kencing (untuk mewarnakannya). Lalu beliau menjawab: “Dalam soal ini, orang Islam dan kafir sama sahaja. Jangan kamu bertanya tentang perkara ini. Jangan kamu mengkajinya”. Kata beliau lagi: “Jika kamu tahu ia memang dicelup dengan air kencing dan perkara itu sahih di sisi kamu, janganlah kamu sembahyang dengan menggunakannya sehingga kamu membasuhnya terlebih dahulu”.
12. Imam Ahmad meriwayatkan daripada al-Mughirah bin Syu’bah r.a. bahawa:
Nabi s.a.w. dihadiahkan sepasang khuf . Baginda s.a.w. pun memakainya, sedangkan Baginda tidak mengetahui adakah ia diperbuat daripada kulit haiwan yang disembelih atau tidak?
Kebenaran Bertanya Dan Mengkaji
Namun, terdapat juga dalil yang menunjukkan bahawa dibenarkan mengkaji dan bertanya terlebih dahulu.
1. Imam Ahmad meriwayatkan daripada seorang lelaki, daripada Ummu Muslim al-Asyja’iyyah r.‘anha bahawa:
Nabi s.a.w. telah datang kepada beliau, ketika beliau berada di dalam satu khemah bulat (قُبَّةٍ). Baginda s.a.w. pun bersabda: “Alangkah cantiknya khemah ini, kalaulah ia bukan diperbuat daripada kulit bangkai”. Ummu Muslim r.‘anha berkata: “Saya pun mula menyelidiknya”.
Tetapi perawi lelaki dalam sanad hadis ini adalah majhul (tidak diketahui).
2. Al-Atsram meriwayatkan dengan isnadnya daripada Zaid bin Wahb, beliau berkata: “Ketika di Azerbaijan, surat daripada ‘Umar r.a. sampai kepada kami. Ia berbunyi: “Sesungguhnya kamu berada di negeri yang penduduknya memakan bangkai. Oleh itu janganlah kamu memakai pakaian yang diperbuat daripada kulit, sehingga kamu mengetahui yang mana halal dan yang mana haram”.
3. Al-Khollal meriwayatkan dengan isnadnya daripada Mujahid, bahawa Ibnu ‘Umar r.‘anhuma melihat baju yang diperbuat daripada kulit, dipakai oleh seorang lelaki. Beliau pun menyentuhnya dan berkata: “Kalaulah saya tahu ia diperbuat daripada kulit haiwan yang disembelih, pasti saya gembira memiliki sehelai pakaian daripadanya”.
4. Diriwayatkan bahawa Muhammad bin Ka’b bertanya kepada A‘isyah r.‘anha: “Apakah yang menghalang kamu daripada menggunakan selimut yang diperbuat daripada kulit haiwan?” ‘Aisyah menjawab: “Saya tidak suka memakai kulit bangkai”.
5. ‘Abdur Razzaq meriwayatkan dengan isnadnya daripada Ibnu Mas‘ud r.a. bahawa beliau berpesan kepada orang-orang Islam yang singgah di Farsi: “Jika kamu hendak membeli daging, bertanyalah terlebih dahulu. Jika daging itu daripada sembelihan Yahudi atau Nasrani, makanlah” . Ini kerana kebanyakan penduduk Farsi beragama Majusi. Haiwan sembelihan mereka pula diharamkan.
Perselisihan pendapat ulama dalam persoalan ini menyerupai perselisihan mereka tentang kehalalan makanan orang kafir yang sembelihannya tidak diharuskan. Begitu juga tentang penggunaan bekas, peralatan dan pakaian golongan musyrik.
Perselisihan tersebut merujuk kepada kaedah percanggahan antara hukum asal dengan perkara yang zahir. Penjelasan kaedah ini telah pun disebut dalam huraian hadis:
*******
Yang halal adalah jelas, dan yang haram juga jelas. Antara kedua-duanya terdapat banyak perkara yang samar-samar (bersyubhah).
PERKARA YANG DIDIAMKAN SYARAK
Nabi s.a.w. bersabda mengenai perkara yang didiamkan oleh Allah s.w.t.:
******
.....kerana rahmat, bukan kerana lupa.
Maksudnya ialah Allah Ta’ala tidak menyatakan hukum perkara itu kerana kasihan belas dan berlembut (kepada hamba-Nya). Allah tidak mengharamkannya ke atas mereka sehingga mereka dihukum kerana melakukannya. Dia juga tidak mewajibkannya ke atas mereka, sehingga mereka dihukum kerana meninggalkannya.
Sebaliknya Allah s.w.t. memaafkan perkara itu (dengan memberikan kelonggaran berkenaannya). Jika mereka lakukan, ia tidak salah. Jika mereka tinggalkan, ia juga tidak salah.
Dalam hadis Abu ad-Darda` r.a., Baginda s.a.w. membaca ayat:
######
Dan tiadalah Tuhanmu (wahai Muhammad s.a.w.) pelupa. (Maryam: 64)
Begitu juga firman Allah ‘Azza wa jalla:
######
Tuhanku sama sekali tidak sesat dan tidak lupa. (Thoha: 52)
LARANGAN MENGKAJI PERKARA YANG DIDIAMKAN
Nabi s.a.w. bersabda:
*******
…..maka janganlah kamu mengkajinya.
1. Mungkin larangan ini khusus untuk zaman Nabi s.a.w. sahaja, kerana banyak mengkaji dan bertanya tentang perkara yang tidak disebut boleh menjadi sebab kepada turun tuntutan yang berat tentang perkara itu, dengan diwajibkan atau diharamkan. Perkara ini dibuktikan oleh hadis Sa’d bin Abi Waqqosh r.a..
2. Mungkin juga larangan tersebut berbentuk umum. Ini dibuktikan oleh kata-kata yang diriwayatkan daripada Salman r.a.. Sebabnya ialah banyak menyelidik dan bertanya tentang perkara yang tidak disebut dalam perkara-perkara yang wajib dan perkara-perkara yang haram, boleh menimbulkan anggapan bahawa perkara itu haram atau wajib, ekoran daripada persamaannya dengan sebahagian perkara wajib atau perkara haram. Oleh itu, menerima kemaafan Allah s.w.t., tidak menyelidik dan tidak bertanya mengenai perkara sebegini adalah lebih baik.
Keburukan Mendalami Perkara Tersebut
Boleh jadi menyelidik dan bertanya tentang perkara tersebut termasuk dalam sabda Nabi s.a.w.:
**********
“Binasalah golongan yang melampau”. Baginda s.a.w. menyebutnya sebanyak tiga kali.
Ia diriwayatkan oleh Muslim daripada Ibnu Mas‘ud r.a. secara marfu’ . Maksud الْمُتَنَطِّعُ ialah orang yang mendalami (secara berlebihan) dan sangat menyelidik tentang perkara yang tidak penting atau tidak berguna kepadanya.
Hadis ini adakalanya dijadikan hujah oleh orang yang berpegang dengan zahir lafaz serta menafikan sebab hukum (عِلَّةُ الْحُكْمِ) dan dalil qiyas, seperti golongan azh-Zhohiriyyah.
Jenis-jenis Penyelidikan
Perkara yang sebenar dalam hal ini - wallahu a‘lam - ialah penyelidikan tentang apa yang tidak ada nas khusus atau umum mengenainya, terbahagi kepada dua bahagian:
Pertama: Menyelidik tentang kemasukan perkara tersebut dalam dalalah nas-nas yang sahih, sama ada melalui al-fahwa, al-mafhum dan qiyas yang zahir dan betul. Penyelidikan ini adalah betul dan tidak salah. Bahkan melakukannya wajib ke atas para ulama mujtahidin untuk mengetahui hukum-hukum syarak.
Kedua: Seseorang pengkaji menghalusi selidikan dan fikirannya dalam bentuk-bentuk perbezaan (الْفُرُوْقُ) yang dianggap jauh (tidak boleh diterima). Lalu dia membezakan antara dua perkara yang sama semata-mata kerana wujud perbezaan yang tidak mendatangkan apa-apa kesan di sisi syarak, sedangkan terdapat banyak sifat atau ciri persamaan. Atau pun dia menyamakan antara dua perkara yang berbeza semata-mata kerana wujud beberapa sifat sampingan yang tidak munasabah, padahal tidak ada dalil syarak yang membuktikan kesannya di sisi syarak.
Kajian dan penyelidikan sebegini tidaklah direstui atau dipuji, sekalipun banyak kumpulan ulama fiqh terlibat sama.
Kajian Yang Dipuji
Perkara yang dipuji ialah penelitian yang selaras dengan penelitian para sahabat r.‘anhum dan ulama yang selepas zaman mereka di kurun-kurun yang berkelebihan, seperti Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma dan seumpamanya.
Semoga inilah yang dimaksudkan oleh Ibnu Mas‘ud r.a. dalam kata-katanya: “Jauhilah perbuatan melampau. Jauhilah penelitian yang terlalu mendalam. Hendaklah kamu sentiasa berpegang dengan yang lama”. Maksud beliau dengan “yang lama” ialah sunnah para sahabat r.‘anhum.
Antara ungkapan-ungkapan sebahagian para imam dalam mazhab Syafi‘i, disebut: “Tidak wajar kita berasa cukup dengan khayalan-khayalan dalam al-furuq seperti kebiasaan Ashhab ar-Ra`yi . Rahsia di sebalik al-furuq itu ialah pergantungan hukum-hakam kepada zhon atau kelebihan zhon. Apabila zhon tentang persamaan antara dua persoalan adalah lebih jelas daripada zhon tentang perbezaannya, wajiblah berhukum dengan persamaan itu, sekalipun terdapat perbezaan yang jauh. Oleh itu fahamilah perkara ini, kerana ia sebahagian daripada kaedah-kaedah agama”.
Contoh Perkara Yang Tidak Boleh Diselidik
Antara perkara-perkara yang termasuk dalam larangan mendalami dan menyelidik tersebut ialah perkara ghaib yang hanya diketahui melalui pemberitahuan syarak dan diperintah supaya diimani, di samping hakikat sebenarnya tidak diterangkan. Sebahagiannya pula tidak mempunyai padanan di alam nyata ini.
Oleh itu menyelidiki hakikat sebenar perkara ghaib adalah tidak berguna dan ditegah. Kadang-kadang ia boleh menyebabkan kebingungan dan keraguan. Ia juga boleh membawa kepada mendusta dan tidak beriman dengan perkara ghaib berkenaan.
1. Dalam Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
*************
Manusia akan sentiasa bertanya sehingga ada yang berkata: “Allah telah menjadikan makhluk. Siapakah pula yang menjadikan Allah?” Sesiapa yang mendapati sesuatu seperti itu, hendaklah dia berkata: “Saya beriman kepada Allah”.
2. Dalam satu riwayat Muslim yang lain, Baginda s.a.w. bersabda:
********
Manusia akan sentiasa bertanya kamu tentang ilmu, sehingga mereka berkata: “Allah telah mencipta kita. Siapakah pula yang mencipta Allah?”
3. Dalam riwayat yang lain oleh Muslim juga, disebut:
************
Demi Allah, manusia akan bertanya kamu tentang segala perkara, sehingga mereka akan berkata: “Allah telah mencipta segala sesuatu. Siapakah pula yang mencipta-Nya?”
4. Hadis ini turut diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan lafaz:
*********
Syaitan akan datang kepada seseorang kamu, lalu berkata: “Siapa yang mencipta ini? Siapa yang mencipta ini?”, sehingga Syaitan berkata: “Siapa pula yang mencipta Tuhan kamu?” Apabila dia sampai kepada soalan ini, hendaklah seseorang itu memohon perlindungan Allah dan berhenti (daripada melayan soalan itu)”.
5. Dalam Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Anas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
*******
Allah ‘Azza wa jalla telah berfirman: “Sesungguhnya umat kamu akan terus berkata: “Apa ini? Apa itu?”, sehingga mereka berkata: “Allahlah yang telah mencipta semua makhluk, maka siapa pula yang mencipta Allah?”
6. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan lafaz:
*********
Manusia akan terus saling bertanya: “Allahlah pencipta segala sesuatu, maka siapakah pula yang mencipta Allah?”
7. Ishaq bin Rahawaih berkata: “Tidak harus berfikir tentang Pencipta. Tetapi harus bagi hamba berfikir tentang semua makhluk berdasarkan (dalil-dalil syarak) yang mereka dengar di kalangan mereka. Mereka tidak boleh berfikir lebih daripada itu, kerana jika mereka lakukan juga, mereka akan sesat. Allah s.w.t. telah berfirman:
######
Dan tidak ada sesuatu benda pun melainkan ia bertasbih sambil memuji-Nya. (al-Isra`: 44)
“Oleh itu, tidak harus dikatakan: “Bagaimanakah pinggan mangkuk, meja makan, roti yang diadun dan pakaian yang ditenun itu bertasbih?”. Sedangkan telah dimaklumi secara sahih bahawa semua itu bertasbih. Maka terpulanglah kepada Allah s.w.t. bagaimana Dia mahu menjadikan pentasbihan tersebut”.
“Manusia tidak berhak mendalami hal ini melainkan sekadar apa yang diketahui (melalui dalil syarak). Mereka juga tidak boleh berbicara dalam hal ini dan seumpamanya melainkan berdasarkan apa yang telah diceritakan oleh Allah s.w.t.. Mereka tidak boleh lakukan lebih daripada itu”.
“Hendaklah kamu bertakwa kepada Allah s.w.t.. Janganlah kamu mendalami الْمُتَشَابِهَاتِ (perkara-perkara yang tidak dinyatakan hakikatnya) ini. Sesungguhnya mendalami perkara seperti ini akan memesongkan kamu daripada jalan kebenaran”. Semua ini dinukilkan oleh Harb, daripada Ishaq bin Rahawaih r.h.m.. Wallahu a‘lam.
SARANAN HADIS
1. Komited dengan perkara yang difardhukan oleh Allah Ta’ala dan tidak mengabaikannya.
2. Menjauhi perkara haram yang ditegah oleh Allah s.w.t..
3. Tidak menjangkaui batas-batas agama yang Allah s.w.t. tetapkan kepada kita.
4. Tidak menyoal atau menyelidik tentang perkara yang tidak penting atau tidak berguna kepada kita.
5. Tidak mendalami kajian tentang perkara ghaib.
HADIS KE- 28
OBJEKTIF HADIS
Antara objektif-objektif yang ingin dicapai melalui kajian tentang hadis ini ialah:
1. Menyebut nas hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Menjelaskan bahawa Nabi s.a.w. mengambil berat tentang soal memberi nasihat dan peringatan kepada para sahabat r.‘anhum. Begitu juga, Baginda s.a.w. memilih waktu dan kekerapan yang sesuai apabila memberi nasihat dan peringatan kepada para sahabat r.‘anhum.
3. Menerangkan bagaimana perasaan para sahabat r.‘anhum terhadap nasihat dan peringatan yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.. Begitu juga bagaimana mereka meminta agar diberi pesanan.
4. Menyenaraikan pesanan-pesanan Rasulullah s.a.w. kepada para sahabat Baginda s.a.w..
5. Menjelaskan landasan Islam berkaitan hubungan rakyat dengan pemerintah.
6. Menerangkan apa yang wajar dilakukan apabila melihat perkara yang diperselisihkan.
7. Menerangkan maksud bid‘ah dan perbezaannya dengan al-mashlahah al-mursalah (الْمَصْلَحَةُ الْمُرْسَلَةُ).
8. Menyebut contoh-contoh bid‘ah yang diharamkan.
9. Merumuskan fakta dan nilai pendidikan yang terkandung dalam hadis ini.
SOALAN KEFAHAMAN
1. Sebutkan hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Apakah hikmah perbuatan Nabi s.a.w. memilih masa yang sesuai untuk memberi nasihat kepada para sahabat r.‘anhum?
3. Apakah pengajaran yang diperolehi?
4. Apakah kebaikan yang diperolehi oleh para sahabat r.‘anhum apabila mereka mendengar nasihat? Apakah yang mereka pinta?
5. Apakah pesanan Nabi s.a.w. kepada mereka?
6. Dua ungkapan berikut: “takwa kepada Allah” dan “dengar dan patuh” menghimpunkan kebahagiaan dunia dan akhirat. Jelaskan.
7. Apakah maksud “dengar dan patuh”? Adakah ia meliputi segala perkara?
8. Bilakah syarak membenarkan tindakan menentang pemimpin? Apakah syarat yang perlu dipenuhi oleh para penentang?
9. Apakah kesan penentangan yang dilakukan tanpa persiapan? Terangkan berdasarkan realiti kini.
10. Apakah kewajipan kita apabila berlaku perpecahan di kalangan manusia?
11. Kita lihat banyak kumpulan sesat yang mendakwa berpegang dengan al-Quran dan sunnah, serta mengajak manusia kepada pegangan mereka. Apakah sebab mereka terseleweng? Bagaimanakah kita berpegang dengan al-Quran dan sunnah?
12. Apakah bid‘ah? Jelaskan pendapat ulama dalam mendefinisikan bid‘ah. Apakah beza antara bid‘ah dan mashlahah mursalah?
13. Apakah hukum bid‘ah dalam Islam?
14. Bagaimana kita dapat membasmi bid‘ah?
15. Rumuskan fakta dan nilai pendidikan yang terkandung dalam hadis ini.
HADIS DAN HURAIAN
عَنِ الْعِرْبَاضِ بْنِ سَارِيَةَ قَالَ: وَعَظَنَا رَسُولُ اللهِ مَوْعِظَةً، وَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ، وَذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ. فَقُلْنَا: يَا رَسُوْلَ اللهِ، كَأَنَّهَا مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَأَوْصِنَا. قَالَ: أُوصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ، وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ. وَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِيْ، فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا. فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّيْنَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ. وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ؛ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ. رَوَاهُ أَبُوْ دَاوُدَ وَالتِّرْمِذِيُّ، وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ.
Diriwayatkan daripada al-‘Irbadh bin Sariyah r.a., beliau berkata: “Rasulullah s.a.w. telah menyampaikan kepada kami satu peringatan yang menyebabkan semua hati rasa takut dan air mata mengalir. Lantas kami berkata: “Wahai Rasulullah, seolah-olah peringatan ini merupakan peringatan orang yang mengucapkan selamat jalan (semasa hendak berpisah). Oleh itu, berilah pesanan kepada kami”. Baginda pun bersabda: “Saya berpesan kepada kamu agar bertakwa kepada Allah, dengar dan patuh (kepada pemimpin), sekalipun seorang hamba menjadi pemimpin kamu. Sesungguhnya sesiapa di kalangan kamu yang masih hidup selepas (kematian)ku, dia akan melihat banyak perselisihan. Oleh itu, sentiasalah berpegang dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin (para Khalifah yang benar) yang diberi petunjuk. Gigitlah sunnah itu dengan geraham. Hendaklah kamu menjauhi perkara-perkara baru yang diada-adakan (perkara-perkara bid‘ah), kerana sesungguhnya setiap bid‘ah merupakan suatu kesesatan”. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Dawud dan at-Tirmizi. Beliau berkata: “Ia sebuah hadis hasan sahih”.
TAKHRIJ HADIS
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah melalui riwayat Tsaur bin Yazid, daripada Khalid bin Ma’dan, daripada ‘Abdur Rahman bin ‘Amr as-Sulami. Ahmad dalam satu riwayat dan Abu Dawud menambah: “....dan Hujr bin Hujr al-Kala‘i, kedua-dua mereka daripada al-‘Irbadh bin Sariyah r.a.”.
At-Tirmizi berkata: “Ia hasan sahih”. Al-Hafiz Abu Nu‘aim pula berkata: “Ia hadis jayyid daripada kategori hadis-hadis sahih yang diriwayatkan oleh para perawi Syam”. Beliau berkata lagi: “Al-Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkan hadis ini bukan kerana mereka berdua mengingkarinya. Al-Hakim menganggap bahawa sebab mereka berdua tidak meriwayatkan hadis ini ialah mereka menyangka tidak terdapat perawi yang meriwayatkannya daripada Khalid bin Ma‘dan selain Tsaur bin Yazid. Sedangkan Bahir bin Sa’d, Muhammad bin Ibrahim at-Taimi dan lain-lain juga turut meriwayatkan hadis ini daripada beliau”.
Saya berkata: Ia bukanlah seperti sangkaan beliau. Hadis ini juga tidak memenuhi syarat al-Bukhari dan Muslim, kerana mereka tidak meriwayatkan mana-mana hadis daripada ‘Abdur Rahman bin ‘Amr as-Sulami dan Hujr al-Kala‘i. Mereka (‘Abdur Rahman dan Hujr) juga tidak terkenal dalam bidang ilmu dan riwayat.
Begitu juga, berlaku perselisihan pada sanadnya, iaitu pada Khalid bin Ma‘dan. Hadis ini diriwayatkan daripada beliau sebagaimana yang disebutkan di atas. Ia juga diriwayatkan daripada beliau, daripada Ibnu Abi Bilal, daripada al-‘Irbadh r.a.. Imam Ahmad juga meriwayatkan daripada wajah (sanad) ini. Hadis ini juga diriwayatkan daripada Dhomrah bin Habib, daripada ‘Abdur Rahman bin ‘Amr as-Sulami, daripada al-‘Irbadh r.a.. Imam Ahmad dan Ibnu Majah meriwayatkan daripada thoriq (sanad) ini. Dalam hadisnya, ditambah lafaz:
فَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ، لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا، لاَ يَزِيْغُ عَنْهَا بَعْدِيْ إِلاَّ هَالِكٌ.
Sesungguhnya saya telah meninggalkan kamu di atas jalan agama yang putih (jelas dan suci). Malamnya sama seperti siangnya. Tiada yang terpesong daripadanya selepas kematianku kecuali orang yang binasa.
Di akhir hadis pula ditambah lafaz:
فَإِنَّمَا الْمُؤْمِنُ كَالْجَمَلِ الأَنِفِ، حَيْثُمَا قِيدَ انْقَادَ.
Sesungguhnya orang yang beriman seperti unta yang dicucuk hidungnya. Ke mana sahaja ia dituntun, ia akan patuh.
Sekumpulan ulama hadis mengingkari penambahan di akhir hadis ini. Mereka berkata: “Ia mudraj pada hadis, bukanlah sebahagian daripada hadis itu”. Perkara ini disebut oleh Ahmad bin Sholih al-Mishri dan lain-lain.
Hadis ini juga diriwayatkan oleh al-Hakim. Menurut beliau, Asad bin Wada’ah menambah pada hadis ini lafaz:
فَإِنَّ الْمُؤْمِنَ كَالْجَمَلِ الأَنِفِ، حَيْثُمَا قِيدَ انْقَادَ.
Sesungguhnya orang yang beriman seperti unta yang dicucuk hidungnya. Ke mana sahaja ia dituntun, ia akan patuh.
Hadis ini juga turut diriwayatkan oleh Ibnu Majah daripada ‘Abdullah bin al-‘Ala` bin Zabr, beliau berkata: “Yahya bin Abi al-Mutho’ menceritakan kepada saya: Saya dengar al-‘Irbadh….”. Lalu beliau menyebut baki hadis ini.
Pada zahirnya, ini adalah sanad yang jayyid dan bersambung (مُتَّصِلٌ). Para perawinya pula tsiqah dan terkenal. Dalam sanad ini juga, as-sama’ telah disebut secara jelas.
Berdasarkan riwayat ini, al-Bukhari menyebut dalam Kitab at-Tarikh bahawa Yahya bin Abi al-Mutho’ telah mendengar hadis daripada al-‘Irbadh r.a.. Tetapi ulama hadis Syam mengingkari perkara itu. Mereka berkata: “Yahya bin Abi al-Mutho’ tidak pernah mendengar hadis daripada al-‘Irbadh r.a. dan tidak pernah bertemu beliau. Riwayat ini pula adalah salah”.
Antara ulama hadis yang berkata demikian ialah Abu Zur‘ah ad-Dimasyqi. Beliau menceritakannya daripada Duhaim. Ulama hadis Syam lebih mengetahui tentang guru-guru hadis mereka berbanding ulama lain. Tambahan pula, dalam Kitab at-Tarikh, terdapat beberapa kesilapan yang berlaku kepada al-Bukhari berkenaan hal-ehwal penduduk Syam.
Hadis ini juga telah diriwayatkan daripada al-‘Irbadh r.a. melalui beberapa wajah (sanad) yang lain. Ia juga diriwayatkan daripada hadis Buraidah r.a., daripada Nabi s.a.w.. Namun isnad hadis Buraidah r.a. tidak sahih. Wallahu a‘alam.
PERINGATAN NABI S.A.W.
Al-‘Irbadh r.a. berkata:
وَعَظَنَا رَسُولُ اللهِ مَوْعِظَةً
Rasulullah s.a.w. telah menyampaikan kepada kami satu peringatan.
Dalam riwayat Ahmad, Abu Dawud dan at-Tirmizi, disebut lafaz: بَلِيْغَةٌ (yang fasih dan berkesan). Dalam riwayat mereka, dinyatakan bahawa peristiwa itu berlaku selepas sembahyang Subuh.
Rasulullah s.a.w. banyak memberi peringatan kepada para sahabat, bukan hanya dalam khutbah-khutbah yang berkala seperti khutbah solat Jumaat dan Hari Raya. Allah s.w.t. telah memerintahkan Baginda s.a.w. dengan tugas itu melalui:
1. Firman-Nya:
Dan berilah peringatan kepada mereka, serta katakanlah kepada mereka kata-kata yang boleh memberi kesan pada jiwa mereka. (an-Nisa`: 63)
2. Firman-Nya:
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad s.a.w.) dengan bijaksana (al-Quran) dan peringatan yang baik (lemah lembut). (an-Nahl: 125)
Namun Baginda s.a.w. tidak memberi peringatan secara berterusan, bahkan Baginda s.a.w. memilih waktu-waktu yang sesuai dengan mereka. Ini sebagaimana yang diriwayatkan dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim daripada Abu Wa`il. Beliau berkata:
كَانَ عَبْدُ اللهِ بْنُ مَسْعُوْدٍ يُذَكِّرُنَا كُلَّ يَوْمِ خَمِيسٍ. فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمنِ، إِنَّا نُحِبُّ حَدِيْثَكَ وَنَشْتَهِيْهِ. وَلَوَدِدْنَا أَنَّكَ حَدَّثْتَنَا كُلَّ يَوْمٍ. فَقَالَ: مَا يَمْنَعُنِي أَنْ أُحَدِّثَكُمْ إِلاَّ كَرَاهِيَةُ أَنْ أُمِلَّكُمْ. إِنَّ رَسُولَ اللهِ كَانَ يَتَخَوَّلُنَا بِالْمَوْعِظَةِ؛ كَرَاهِيَةَ السَّآمَةِ عَلَيْنَا.
‘Abdullah bin Mas‘ud r.a. selalu memberi peringatan kepada kami pada setiap hari Khamis. Lalu seorang lelaki berkata kepada beliau: “Wahai Abu ‘Abdir Rahman, kami suka dan menggemari peringatan tuan. Kami amat suka kalau tuan berbicara (memberi peringatan) kepada kami pada setiap hari”. Lantas beliau menjawab: “Tiada yang menghalang saya berbicara kepada kamu melainkan kerana saya tidak suka menjemukan kamu. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. sentiasa memilih waktu yang sesuai untuk memberi peringatan kepada kami, kerana Baginda s.a.w. tidak suka kami berasa jemu”.
Balaghah Dalam Memberi Peringatan
Dalam memberi peringatan, balaghah (بَلاَغَةٌ) dianggap satu perkara yang baik, kerana ia lebih mudah diterima dan lebih menawan hati. Balaghah ialah berusaha untuk membuat orang lain memahami maksud yang dikehendaki dan menyampaikannya ke dalam hati para pendengar melalui bentuk yang paling baik. Caranya ialah dengan menggunakan perkataan-perkataan yang menunjukkan pengertian yang dikehendaki, paling fasih, paling enak didengar dan paling menyentuh hati.
Nabi s.a.w. selalu memendek dan tidak memanjangkan khutbah. Bahkan Baginda s.a.w. menyampaikannya dengan fasih, berkesan dan padat.
1. Dalam Shohih Muslim , diriwayatkan bahawa Jabir bin Samurah r.a. berkata:
كُنْتُ أُصَلِّيْ مَعَ النَّبِيِّ ، فَكَانَتْ صَلاتُهُ قَصْدًا، وَخُطْبَتُهُ قَصْدًا.
Saya selalu bersembahyang bersama Nabi s.a.w.. Solat Baginda s.a.w. sederhana. Khutbah Baginda s.a.w. juga sederhana.
2. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan lafaz:
كَانَ رَسُولُ اللهِ لاَ يُطِيْلُ الْمَوْعِظَةَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ. إِنَّمَا هِيَ كَلِمَاتٌ يَسِيْرَاتٌ.
Rasulullah s.a.w. selalunya tidak memanjangkan ucapan peringatan pada hari Jumaat. Sesungguhnya ucapan peringatan Baginda s.a.w. hanyalah kalimah-kalimah yang sedikit (ucapan yang pendek).
3. Muslim meriwayatkan daripada hadis Abu Wa`il, beliau berkata:
خَطَبَنَا عَمَّارٌ، فَأَوْجَزَ وَأَبْلَغَ. فَلَمَّا نَزَلَ، قُلْنَا: يَا أَبَا الْيَقْظَانِ، لَقَدْ أَبْلَغْتَ وَأَوْجَزْتَ. فَلَوْ كُنْتَ تَنَفَّسْتَ. فَقَالَ: إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ: إِنَّ طُوْلَ صَلاَةِ الرَّجُلِ وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ. فَأَطِيْلُوْا الصَّلاَةَ، وَاقْصُرُوْا الْخُطْبَةَ؛ فَإِنَّ مِنَ الْبَيَانِ سِحْرًا.
‘Ammar r.a. menyampaikan khutbah kepada kami, lalu beliau meringkaskan dan menyampaikannya dengan fasih dan berkesan. Apabila beliau turun (dari mimbar), kami berkata: “Wahai Abu al-Yaqzhon, demi Allah, sesungguhnya kamu telah menyampaikan khutbah dengan fasih, berkesan dan ringkas. Alangkah baiknya jika kamu memanjangkannya sedikit”. Lantas beliau menjawab: “Sesungguhnya saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya solat seseorang lelaki yang panjang dan khutbahnya yang pendek adalah satu tanda kefahamannya (ilmunya yang mendalam). Oleh itu, panjangkanlah solat dan pendekkanlah khutbah . Sesungguhnya sihir sebahagian daripada kepandaian bercakap ”.
4. Imam Ahmad dan Abu Dawud meriwayatkan bahawa al-Hakam bin Hazn r.a. berkata:
شَهِدتُّ مَعَ رَسُولِ اللهِ الْجُمُعَةَ، فَقَامَ مُتَوَكِّئًا عَلَى عَصًا أَوْ قَوْسٍ. فَحَمِدَ اللهَ، وَأَثْنَى عَلَيْهِ، كَلِمَاتٍ خَفِيفَاتٍ طَيِّبَاتٍ مُبَارَكَاتٍ.
Saya telah menghadiri solat Jumaat bersama Rasulullah s.a.w.. Baginda s.a.w. bangun berkhutbah sambil bertongkat dengan sebatang tongkat atau busur panah, lalu Baginda memuji dan memuja Allah dengan ucapan yang ringkas, baik dan diberkati.
5. Abu Dawud meriwayatkan daripada ‘Amr bin al-‘Ash r.a.:
أَنَّ رَجُلاً قَامَ يَوْمًا، فَأَكْثَرَ الْقَوْلَ. فَقَالَ عَمْرٌو: لَوْ قَصَدَ فِي قَوْلِهِ، لَكَانَ خَيْرًا لَهُ. سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ: لَقَدْ رَأَيْتُ - أَوْ أُمِرْتُ - أَنْ أَتَجَوَّزَ فِي الْقَوْلِ؛ فَإِنَّ الْجَوَازَ هُوَ خَيْرٌ.
Sesungguhnya seorang lelaki telah bangun lalu bercakap panjang lebar. ‘Amr r.a. pun berkata: “Kalau dia bersederhana dalam percakapannya, ia lebih baik untuknya. Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Demi Allah, sesungguhnya saya perpandangan - atau saya telah diperintahkan - supaya meringkaskan percakapan, kerana sesungguhnya ringkas adalah lebih baik”.
ANTARA SIFAT-SIFAT MUKMIN
Perawi berkata:
...ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ، وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ.
..... yang mengalirkan air mata dan menggerunkan semua hati.
Kerana dua sifat inilah, Allah telah memuji orang-orang yang beriman ketika mendengar peringatan, sebagaimana:
1. Firman Allah Ta’ala:
######
Sesungguhnya orang-orang yang beriman (sempurna) hanyalah mereka yang apabila (amaran dan azab) Allah disebut, hati mereka menjadi takut. (al-Anfal: 2)
2. Firman Allah Ta’ala:
######
Dan sampaikanlah berita gembira (wahai Muhammad s.a.w.) kepada orang-orang yang patuh dan merendah diri, yang apabila disebut (amaran dan azab) Allah, hati mereka menjadi takut. (al-Hajj: 34-35)
3. Firman Allah Ta’ala:
#######
Belum sampaikah lagi masa kepada orang-orang yang beriman untuk hati mereka khusyuk kerana mengingati Allah dan kebenaran (al-Quran) yang turun (kepada mereka)? (al-Hadid: 16)
4. Firman Allah Ta’ala:
#######
Allah telah menurunkan kata-kata yang paling baik (al-Quran), sebuah kitab yang serupa (iaitu isi-isi kandungannya sama dari segi susunan dan kebenaran), berulang-ulang (keterangannya dengan berbagai cara) yang menggigilkan kulit orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka (kerana mendengar amarannya). Kemudian kulit dan hati mereka menjadi tenang ketika mengingati (janji baik) Allah. (az-Zumar: 23)
5. Firman Allah Ta’ala:
#######
Dan apabila mereka mendengar al-Quran yang diturunkan kepada Rasul (Nabi Muhammad s.a.w.), engkau (wahai Muhammad s.a.w.) melihat air mata mereka bercucuran disebabkan kebenaran yang mereka ketahui (melalui kitab mereka). (al-Ma`idah: 83)
Keadaan Rasulullah s.a.w. Ketika Memberi Peringatan
Ketika memberi peringatan kepada para sahabat r.‘anhum, keadaan Baginda s.a.w. berubah, sepertimana:
1. Diberitahu oleh Jabir r.a. dengan katanya:
كَانَ النَّبِيُّ إِذَا خَطَبَ وَذَكَرَ السَّاعَةَ، اِشْتَدَّ غَضَبُهُ، وَعَلا صَوْتُهُ، وَاحْمَرَّتْ عَيْنَاهُ، كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ، يَقُولُ: صَبَّحَكُمْ وَمَسَّاكُمْ.
Apabila Nabi s.a.w. berkhutbah dan menyebut tentang Kiamat, kemarahan Baginda membuak-buak, suaranya meninggi dan dua matanya merah. Seolah-olah Baginda seorang pemberi amaran kepada tentera seraya berkata: “Musuh pasti menyerang kamu pada waktu pagi dan petang”.
Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim dengan maksud yang seumpamanya.
2. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Anas r.a.:
أَنَّ النَّبِيَّ خَرَجَ حِينَ زَاغَتِ الشَّمْسُ، فَصَلَّى الظُّهْرَ. فَلَمَّا سَلَّمَ، قَامَ عَلَى الْمِنْبَرِ، فَذَكَرَ السَّاعَةَ. وَذَكَرَ أَنَّ بَيْنَ يَدَيْهَا أُمُوْرًا عِظَامًا. ثُمَّ قَالَ: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَسْأَلَ عَنْ شَيْءٍ، فَلْيَسْأَلْ عَنْهُ. فَوَاللهِ، لاَ تَسْأَلُونِي عَنْ شَيْءٍ إِلاَّ أَخْبَرْتُكُمْ بِهِ فِيْ مَقَامِيْ هذَا. قَالَ أَنَسٌ: فَأَكْثَرَ النَّاسُ الْبُكَاءَ، وَأَكْثَرَ رَسُولُ اللهِ أَنْ يَقُولَ: سَلُوْنِيْ. فَقَالَ أَنَسٌ: فَقَامَ إِلَيْهِ رَجُلٌ، فَقَالَ: أَيْنَ مَدْخَلِي، يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: النَّارُ..... وَذَكَرَ الْحَدِيْثَ.
Sesungguhnya Nabi s.a.w. keluar ketika matahari condong (ke arah barat), lalu bersembahyang Zohor. Apabila Baginda selesai memberi salam, Baginda bangun berdiri di atas mimbar, lalu menyebut tentang Hari Kiamat. Baginda juga menyebut bahawa beberapa perkara yang besar akan berlaku sebelum hari tersebut. Kemudian Baginda bersabda: “Sesiapa yang ingin bertanya tentang sesuatu, hendaklah dia bertanya (kepada saya). Demi Allah, kamu tidak akan bertanya saya tentang sesuatu perkara melainkan saya akan memberitahu kamu tentangnya di tempat saya berdiri ini”. Anas berkata: “Lantas orang ramai menangis teresak-esak. Sementara Rasulullah s.a.w. mengulang-ulang sabdanya: “Tanyalah saya”. Lalu seorang lelaki bangkit seraya bertanya: “Di manakah tempat masuk saya (tempat tinggal saya di Akhirat), wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Neraka”…... Perawi pun menyebut hadis hingga akhirnya.
3. Dalam Musnad al-Imam Ahmad, diriwayatkan bahawa:
An-Nu’man bin Basyir r.‘anhuma telah menyampaikan khutbah, lalu berkata: “Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. berkhutbah. Baginda bersabda: “Saya memberi amaran kepada kamu tentang Neraka. Saya memberi amaran kepada kamu tentang Neraka”. Sehingga jika seseorang lelaki berada di pasar, pasti dia dapat mendengarnya dari tempat saya berdiri ini”. An-Nu’man berkata lagi: “Sehinggalah baju bulu yang berada di atas bahu Baginda terjatuh ke sisi dua kaki Baginda .s.a.w”.
4. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, diriwayatkan bahawa ‘Adiy bin Hatim r.a. berkata:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ : اِتَّقُوا النَّارَ. ثُمَّ أَعْرَضَ وَأَشَاحَ، ثُمَّ قَالَ: اِتَّقُوا النَّارَ. ثُمَّ أَعْرَضَ وَأَشَاحَ، ثَلاثًا، حَتَّى ظَنَنَّا أَنَّهُ يَنْظُرُ إِلَيْهَا. ثُمَّ قَالَ: اِتَّقُوا النَّارَ، وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ. فَمَنْ لَمْ يَجِدْ، فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ.
Rasulullah s.a.w. bersabda: “Lindungilah diri kamu daripada Neraka”. ‘Adiy berkata lagi: “Kemudian Baginda berpaling dan memberi amaran dengan penuh serius. Kemudian Baginda bersabda lagi: “Lindungilah diri kamu daripada Neraka”. Kemudian Baginda berpaling dan memberi amaran dengan penuh serius. Baginda berbuat begitu sebanyak tiga kali, sehingga kami menyangka Baginda sedang melihat Neraka. Kemudian Baginda bersabda lagi: “Lindungilah diri kamu daripada neraka, walaupun dengan (menyedekahkan) sebelah buah kurma. Sesiapa yang tidak mampu, (hendaklah dia lindungi dirinya daripada neraka) dengan satu kata-kata yang baik”.
5. Imam Ahmad meriwayatkan daripada hadis ‘Abdullah bin Salamah bahawa ‘Ali atau az-Zubair bin al-‘Awwam r.‘anhuma berkata:
Rasulullah s.a.w. selalu berkhutbah kepada kami, lalu memperingatkan kami tentang hari-hari Allah , sehingga perkara itu diketahui pada wajah Baginda. Seolah-olah Baginda merupakan seorang pemberi amaran kepada satu kaum yang akan ditimpa perkara buruk di awal pagi. Apabila Baginda s.a.w. baru sahaja bertemu Jibril, Baginda tidak akan senyum atau ketawa sehingga kesan pertemuan itu benar-benar hilang daripada Baginda s.a.w.”.
6. Ath-Thobarani dan al-Bazzar meriwayatkan bahawa Jabir r.a. berkata:
Apabila wahyu datang kepada Nabi s.a.w. atau Baginda memberi peringatan, saya berkata: “Baginda seperti seorang pemberi amaran kepada satu kaum yang dilanda azab. Apabila perkara tersebut berlalu, saya lihat Baginda s.a.w. seorang manusia yang paling berseri-seri wajahnya, paling banyak ketawa (senyum) dan paling ceria”.
BESUNGGUH-SUNGGUH SEMASA MEMBERI PERINGATAN
Sahabat r.‘anhum berkata:
يَا رَسُوْلَ اللهِ، كَأَنَّهَا مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَأَوْصِنَا.
Wahai Rasulullah, seolah-olah peringatan tuan merupakan peringatan orang yang mengucapkan selamat tinggal kepada orang yang bermusafir. Maka berilah pesanan kepada kami.
Kata-kata ini menunjukkan bahawa ketika memberi peringatan itu, Baginda s.a.w. telah menyampaikannya dengan cara yang amat berkesan, tidak seperti yang pernah disampaikan sebelum itu. Kerana itu, para sahabat r.'anhum memahaminya sebagai peringatan orang yang mengucapkan selamat tinggal. Sebabnya ialah orang yang mengucapkan selamat tinggal akan menyebut dan membuat apa yang tidak dilakukan oleh orang lain.
Lantaran itulah, Nabi s.a.w. memerintahkan supaya bersembahyang seumpama sembahyang seorang yang mengucapkan selamat tinggal. Ini kerana sesiapa yang merasakan dirinya akan mengucapkan selamat tinggal melalui solatnya, dia akan melaksanakannya dengan tekun dalam bentuk yang paling sempurna.
Boleh jadi Baginda s.a.w. ada menyampaikan ucapan selamat tinggal secara tidak langsung dalam khutbah tersebut, sebagaimana yang dilakukan dalam khutbah Haji Wida’ . Diriwayatkan bahawa:
لاَ أَدْرِيْ، لَعَلِّيْ لاَ أَلْقَاكُمْ بَعْدَ عَامِيْ هذَا. وَطَفِقَ يُوَدِّعُ النَّاسَ، فَقَالُوْا: هذِهِ حَجَّةُ الْوِدَاعِ. وَلَمَّا رَجَعَ مِنْ حَجِّهِ إِلَى الْمَدِيْنَةِ، جَمَعَ النَّاسَ بِمَاءٍ بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ يُسَمَّى خُمًّا. وَخَطَبَهُمْ فقَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَنِيْ رَسُولُ رَبِّيْ فَأُجِيبَ. ثُمَّ حَضَّ عَلَى التَّمَسُّكِ بِكِتَابِ اللهِ، وَوَصَّى بِأَهْلِ بَيْتِهِ.
Baginda s.a.w. bersabda: “Saya tidak pasti. Boleh jadi saya tidak akan menemui kamu lagi selepas tahun ini” . Baginda s.a.w. pun mula mengucapkan selamat tinggal kepada orang ramai. Lantas mereka berkata: “Ini adalah Haji Wida’”. Ketika Baginda s.a.w. pulang ke Madinah daripada menunaikan haji, Baginda mengumpulkan orang ramai di satu sumber air yang terletak di antara Mekah dan Madinah, yang dipanggil Khumm (خُمٌّ). Baginda s.a.w. berucap kepada mereka, lalu bersabda: “Wahai manusia, sesungguhnya saya hanya seorang manusia yang utusan Tuhanku hampir datang kepadaku (untuk mengambil nyawaku). Lalu saya akan menyahut (panggilan utusan itu)”. Kemudian Baginda s.a.w. menggesa agar berpegang dengan al-Quran, di samping berpesan agar menjaga hak ahli keluarga Baginda s.a.w..
Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim.
@Beberapa Contoh Ucapan Peringatan Oleh Nabi s.a.w.
1. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim - lafaz ini disebut oleh Muslim-, diriwayatkan bahawa ‘Uqbah bin ‘Amir r.a. berkata:
صَلَّى رَسُولُ اللهِ عَلَى قَتْلَى أُحُدٍ، ثُمَّ صَعِدَ الْمِنْبَرَ كَالْمُوَدِّعِ لِلأَحْيَاءِ وَالأَمْوَاتِ، فَقَالَ: إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الْحَوْضِ. وَإِنَّ عَرْضَهُ كَمَا بَيْنَ أَيْلَةَ إِلَى الْجُحْفَةِ. وَإِنِّي لَسْتُ أَخْشَى عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوْا بَعْدِي، وَلكِنِّيْ أَخْشَى عَلَيْكُمُ الدُّنْيَا أَنْ تَنَافَسُوْا فِيْهَا وَتَقْتَتِلُوْا، فَتَهْلِكُوْا كَمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ.
Rasulullah s.a.w. berdoa untuk para sahabat yang syahid di Uhud. Kemudian Baginda menaiki mimbar seperti pengucap selamat tinggal kepada orang yang hidup dan yang mati. Baginda bersabda: “Sayalah orang yang mula-mula sekali di kalangan kamu, yang akan tiba di kolam al-Haudh (22). Sesungguhnya lebarnya seperti jarak antara Ailah dan al-Juhfah (23). Sesungguhnya saya tidak bimbang kamu akan melakukan syirik selepas kematian saya. Tetapi, saya bimbang kamu akan berlumba-lumba dalam mengejar dunia dan saling berbunuhan. Lalu kamu binasa sebagaimana orang-orang yang sebelum kamu telah binasa”. ‘Uqbah berkata: “Ia merupakan kali terakhir saya melihat Rasulullah s.a.w. di atas mimbar”. (24)
(22) Menurut kitab Syarh al-‘Aqidah ath-Thohawiyyah, al-Haudh ialah kolam yang besar di Syurga. Ia bersumber dari sungai al-Kautsar. Airnya lebih putih daripada susu, lebih sejuk daripada salji, lebih manis daripada madu dan lebih wangi daripada kasturi. –pent.
(23) Menurut perawi, Ailah dan al-Juhfah ialah dua kampung di Syam. Jarak di antaranya ialah perjalanan selama 3 malam. Menurut an-Nawawi pula, Ailah ialah bandar di pinggir pantai Iraq. Ia terletak di tengah-tengah di antara Madinah, Damsyiq dan Mesir. Jarak antaranya dengan Madinah ialah 15 marhalah. Al-Juhfah pula kira-kira 7 marhalah dari Madinah. Ia terletak di antara Mekah dan Madinah. –pent.
(24) Al-Bukhari (1344); Muslim (2296); Ahmad (4/149); Abu Dawud (3223) dan An-Nasaie (4/61 & 62).
2. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dengan lafaz:
**********
Rasulullah s.a.w. berdoa untuk para sahabat yang syahid di Uhud setelah berlalu lapan tahun. (Ketika itu), Baginda seumpama pengucap selamat tinggal kepada orang yang hidup dan yang mati. Kemudian Baginda menaiki mimbar lalu bersabda: “Sesungguhnya saya pendahulu kamu dan saya menjadi saksi terhadap kamu (di Akhirat). Sesungguhnya temujanji kamu ialah di al-Haudh. Sesungguhnya saya memandang ke arahnya. Saya tidak bimbangkan kekufuran ke atas kamu. Tetapi saya bimbang kamu akan berlumba-lumba mengejar dunia”. (25)
(25) Ahmad (4/154).
3. Imam Ahmad meriwayatkan bahawa ‘Abdullah bin ‘Amr r.‘anhuma berkata:
Pada suatu hari, Rasulullah s.a.w. keluar menemui kami seperti seorang pengucap selamat tinggal. Baginda bersabda: “Saya ialah Muhammad, nabi yang tidak tahu membaca dan menulis”. Baginda s.a.w. bersabda demikian sebanyak tiga kali. “Tiada lagi nabi selepas saya. Saya dikurniakan pembuka bicara (فَوَاتِحَ الْكَلِمِ), penutupnya (خَوَاتِمَهُ) dan kata-kata yang ringkas, tetapi luas maksudnya (جَوَامِعَهُ). Saya mengetahui berapakah malaikat yang mengawal Neraka (خَزَنَةُ النَّارِ) dan yang memikul ‘Arasy (حَمَلَةُ الْعَرْشِ). Tuhanku telah memberiku keampunan. Saya dan umatku telah dikurniakan kesejahteraan. Oleh itu, dengar dan taatlah selama mana saya masih berada di kalangan kamu. Apabila saya dibawa pergi (telah wafat), berpeganglah dengan kitab Allah. Halalkan semua yang dihalalkannya. Haramkan semua yang diharamkannya”. (26)
(26) Takhrijnya telah berlalu.
Boleh jadi khutbah yang diperkatakan oleh al-‘Irbadh bin Sariyah r.a. dalam hadis beliau ini adalah sebahagian daripada khutbah-khutbah tersebut, atau mirip kepadanya. Semuanya memberi maksud ucapan selamat tinggal.
PERMINTAAN SAHABAT R.‘ANHUM
Sahabat r.‘anhum berkata:
**********
Oleh itu, berilah pesanan kepada kami.
Maksud mereka ialah pesanan yang menyeluruh dan mencukupi, kerana apabila mereka memahami bahawa Baginda s.a.w. mengucap selamat tinggal, mereka meminta Baginda memberikan satu pesanan yang berguna untuk dipegang selepas Baginda s.a.w.. Pesanan itu juga mencukupi bagi sesiapa yang berpegang dengannya dan membawa kepada kebahagiaan di dunia dan Akhirat.
TAKWA SERTA PATUH DAN TAAT
Baginda s.a.w. bersabda:
*********
Saya berpesan kepada kamu agar bertakwa kepada Allah, serta dengar dan patuh (kepada pemimpin).
Dua ungkapan ini menghimpunkan segala kebahagiaan dunia dan Akhirat.
1. Takwa menjamin kebahagiaan di Akhirat untuk sesiapa yang berpegang dengannya. Ia merupakan pesanan Allah kepada umat terdahulu dan juga umat terkemudian, sebagaimana firman Allah Ta‘ala:
#######
Dan demi sesungguhnya, Kami telah berpesan (memerintahkan) kepada orang-orang yang telah diberi kitab sebelum kamu, dan juga kepada kamu bahawa hendaklah kamu bertakwa kepada Allah. (an-Nisa`: 131)
Huraian yang mencukupi tentang takwa telah pun berlalu sebelum ini, iaitu dalam huraian tentang hadis pesanan Nabi s.a.w. kepada Mu‘az r.a.. (27)
(27) Iaitu hadis ke- 18 dalam kitab ini.
2. Dengar dan taat kepada para pemimpin muslimin pula membawa kebahagiaan di dunia. Melalui sifat ini, segala kepentingan manusia dalam kehidupan mereka akan menjadi teratur. Melaluinya juga, mereka mendapat bantuan untuk memartabatkan agama dan mentaati Tuhan mereka. Ini sebagaimana:
a. Ucapan ‘Ali r.a.: “Sesungguhnya manusia tidak dapat diperbaiki kecuali oleh seorang pemimpin, sama ada dia seorang yang baik ataupun jahat. Jika dia seorang yang jahat, orang yang beriman masih dapat beribadat kepada Tuhan mereka semasa pemerintahannya. Orang yang jahat pula berbuat kejahatan sehingga tiba ajalnya”. (28)
(28) Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushonnaf (15/328) dengan lafaz yang seumpamanya.
b. Al-Hasan berkata mengenai para pemimpin: “Mereka menguruskan lima daripada urusan-urusan kita: solat Jumaat, solat berjamaah, solat Hari Raya, kawalan sempadan dan perlaksanaan hudud. Demi Allah, agama tidak akan tertegak melainkan melalui mereka, sekalipun mereka zalim dan kejam. Demi Allah, kebaikan yang Allah kurniakan dengan sebab mereka adalah lebih banyak daripada kerosakan yang mereka lakukan. Demi Allah, meskipun kepatuhan kepada mereka, disertai kemarahan yang kuat. Berpecah daripada mereka pula merupakan satu kekufuran”.
c. Al-Khallal meriwayatkan dalam Kitab al-Imarah (Kitab Kepimpinan) bahawa Abu Umamah r.a. berkata:
Ketika solat ‘Isya`, Nabi s.a.w. memerintahkan para sahabat dengan bersabda: “Himpunkan (semua orang). Sesungguhnya saya mempunyai satu hajat daripada kamu”. Apabila Baginda s.a.w. selesai menunaikan solat Subuh, Baginda bertanya: “Adakah kamu telah berhimpun seperti yang telah saya arahkan?” Mereka menjawab: “Ya”. Baginda pun bersabda sebanyak tiga kali: “Sembahlah Allah. Jangan kamu mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya. Adakah kamu sudah memahami perkara ini?” Kami menjawab: “Ya”. Baginda bersabda lagi sebanyak tiga kali: “Dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat. Adakah kamu sudah memahami perkara ini?” Kami menjawab: “Ya”. Baginda bersabda lagi sebanyak tiga kali: “Dengar dan taatlah (kepada pemimpin kamu). Adakah kamu sudah memahami perkara ini?” Kami menjawab: “Ya”. Perawi berkata lagi: “Kami menyangka Rasulullah s.a.w. akan berucap panjang. Kemudian kami meneliti ucapan Baginda s.a.w.. Rupa-rupanya, Baginda telah merangkumkan semua perkara untuk kami”. (29)
(29) Hadis ini turut diriwayatkan oleh ath-Thobarani dalam al-Kabir (7678). Al-Haitsami pula menyebutnya dalam al-Majma’ (1/46) dan berkata: “Dalam sanadnya terdapat Ishaq bin Ibrahim bin Zabriq. Beliau ditsiqahkan oleh Yahya bin Ma‘in dan Abu Hatim, tetapi didho‘ifkan oleh an-Nasaie dan Abu Dawud”.
Kepentingan Takwa Serta Patuh Dan Taat
Dua perkara asas ini (takwa serta patuh dan taat), turut dipesan oleh Nabi s.a.w. dalam khutbah Baginda semasa Haji Wida’ (Haji Perpisahan), sebagaimana:
1. Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan at-Tirmizi melalui riwayat Ummu al-Hushoin al-Ahmasiyyah r.‘anha, beliau berkata:
*********
Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. berkhutbah semasa Haji Wida’. Saya mendengar Baginda bersabda: “Wahai manusia, bertakwalah kepada Allah. Sekiranya seorang hamba Habsyi yang terpotong hidung dan telinganya, dilantik menjadi pemimpin kamu, maka hendaklah kamu dengar dan taat kepadanya, selama mana dia menegakkan hukum-hakam al-Quran di kalangan kamu”. (30)
(30) Ahmad (6/402) dan at-Tirmizi (1706). At-Tirmizi berkata: “Ia hadis hasan sahih”.
Daripada hadis ini juga, Muslim meriwayatkan lafaz yang menyebut tentang dengar dan taat. (31)
(31) Muslim (1298).
2. Imam Ahmad dan at-Tirmizi juga meriwayatkan bahawa Abu Umamah r.a. berkata:
********
Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. berkhutbah semasa Haji Wida’ (Haji Perpisahan) dengan bersabda: “Bertakwalah kepada Allah. Sembahyanglah lima solat kamu. Puasalah di bulan kamu (bulan Ramadhan). Tunaikanlah zakat harta kamu. Dan taatlah kepada pemimpin kamu, nescaya kamu akan memasuki syurga Tuhan kamu”.
Dalam satu riwayat yang lain pula, Baginda s.a.w. bersabda:
***********
Wahai manusia, sesungguhnya tiada lagi nabi selepasku. Dan tiada lagi umat selepas kamu.
Seterusnya perawi menyebut hadis ini dengan maksud yang sama dengan hadis yang sebelumnya. (32)
(32) Ahmad (5/251); at-Tirmizi (616); al-Hakim (1/9) dan ath-Thobarani dalam al-Kabir (7535). Hadis ini disahihkan oleh Ibnu Hibban (4563).
Dalam Musnad Ahmad, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Sesiapa yang (meninggal dunia lalu) menemui Allah dalam keadaan tidak mempersekutukan sesuatu dengan-Nya, (serta dalam keadaan) telah menunaikan zakat hartanya dengan rela hati dan mengharap (keredhaan Allah), di samping dengar dan taat (kepada pemimpin), maka syurga akan menjadi miliknya, atau dia akan memasuki syurga. (33)
(33) Ahmad (2/361 & 362) dan al-Haitsami dalam al-Majma’ (1/103 & 1/188 & 189). Dalam sanad hadis ini, terdapat Baqiyyah bin al-Walid. Beliau dho‘if.
KEPIMPINAN HAMBA
Nabi s.a.w. bersabda:
**********
.....Sekalipun seorang hamba menjadi pemimpin kamu.
Dalam satu riwayat lain, ada tambahan lafaz حَبَشِيٌّ (...hamba Habsyah....). Kandungan hadis ini merupakan salah satu perkara yang banyak diriwayatkan daripada Baginda s.a.w.. Ia juga antara perkara yang diberitahu kepada Baginda s.a.w. berkenaan urusan umat dan kepimpinan hamba ke atas mereka, yang akan berlaku selepas kewafatan Baginda s.a.w..
1. Diriwayatkan dalam Shohih al-Bukhari daripada Anas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
*********
Dengar dan taatlah (kepada pemimpin kamu), sekalipun seorang hamba Habsyah, yang seolah-olah kepalanya sebiji zabib (buah anggur kering atau kismis) (34) dilantik sebagai pemimpin kamu. (35)
(34) Kepalanya diumpamakan dengan zabib kerana kepalanya kecil, atau kerana warnanya hitam, atau kerana rambutnya pendek dan berpintal-pintal. Perumpamaan ini menunjukkan kehinaan, rupa yang hodoh dan tidak dipedulikan. (Sila lihat huraian hadis di atas dalam Fath al-Bari). –pent.
(35) Al-Bukhari (7142).
2. Diriwayatkan dalam Shohih Muslim bahawa Abu Zarr r.a. berkata:
******
Sesungguhnya Kekasihku s.a.w. berpesan kepada saya supaya dengar dan taat (kepada pemimpin), sekalipun dia seorang hamba Habsyah yang terpotong hidung dan telinganya. (36)
(36) Muslim (648) dan Ibnu Hibban (1718).
Hadis-hadis lain yang sama pengertian dengan hadis ini adalah sangat banyak. Hadis ini tidak bercanggah dengan:
1. Sabda Nabi s.a.w.:
*********
Urusan (kepimpinan dan kekuasaan) ini akan terus berada di kalangan Quraisy, selama mana masih tinggal dua orang manusia. (37)
(37) Ahmad (2/29); al-Bukhari (2195) dan Muslim (1820) daripada hadis Ibnu ‘Umar r.‘anhuma.
2. Sabda Baginda s.a.w.:
*********
Manusia adalah pengikut kepada Quraisy. (38)
(38) Al-Bukhari (3495) dan Muslim (1818) daripada hadis Abu Hurairah r.a.. Sementara Ahmad (3/331) dan Muslim (1819) meriwayatkannya daripada hadis Jabir r.a..
3. Sabda Baginda s.a.w.:
*********
Para pemerintah adalah daripada kalangan Quraisy. (39)
(39) Ahmad (3/192); ath-Thoyalisi dalam Musnadnya (2133) dan an-Nasaie dalam tajuk: al-qodho` (kehakiman) dalam al-Kubra, sebagaimana yang disebut dalam at-Tuhfah (1/102) daripada Anas r.a. secara marfu’. Hadis ini disahihkan oleh al-Hakim (4/501).
Hadis-hadis ini tidak bercanggahan, kerana perlantikan hamba sebagai pemimpin mungkin dibuat oleh pemerintah Quraisy. Hujahnya ialah hadis riwayat al-Hakim daripada ‘Ali r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Para pemerintah adalah daripada kalangan Quraisy. Golongan yang baik antara mereka menjadi pemimpin kepada golongan yang baik di kalangan mereka. Golongan yang jahat antara mereka pula menjadi pemimpin kepada golongan yang jahat di kalangan mereka juga. Setiap orang antara mereka mempunyai hak masing-masing. Oleh itu berikan kepada setiap orang yang berhak akan hak masing-masing. Sekiranya Quraisy melantik seorang hamba Habsyah yang terpotong hidung dan telinganya (kudung) sebagai pemimpin kamu, maka dengar dan taatlah kepadanya. (40)
Isnad hadis ini jayyid, tetapi hadis ini diriwayatkan daripada ‘Ali r.a. secara mauquf. Ad-Daraquthni berkata: “Ianya lebih tepat”. (41)
(40) Al-Hakim (4/75 & 76); ath-Thobarani dalam ash-Shoghir (425); al-Bazzar dalam al-Bahr az-Zakhkhar (759) dan Kasyf al-Astar (1575); al-Baihaqi (8/143) dan Abu Nu’aim dalam al-Hilyah (7/242). Abu Nu‘aim berkata: “Ini hadis ghorib. Dalam isnadnya terdapat al-Faidh bin al-Fadhl. Beliau seorang yang majhul”.
(41) Rujuk: al-‘Ilal (3/199).
Menurut sebahagian ulama, hamba Habsyah hanya disebut sebagai perumpamaan, sekalipun ia tidak benar-benar berlaku. Ini adalah seperti sabda Baginda s.a.w.:
Sesiapa yang membina masjid walaupun seperti sarang burung qothoh (42)...... (43)
(42) Qothoh (قَطَاةٌ) dalam bahasa Inggeris ialah sand grouse. Rupanya seakan-akan merpati. Perumpamaan ini adalah untuk membayangkan betapa kecil saiz masjid itu. Kesesuaian perumpamaan masjid dengan sarang burung ini adalah kerana burung ini bertelur di tanah rata yang gersang, bukan di dalam bulu atau di puncak bukit, seperti burung-burung lain. Perumpamaan ini turut membayangkan keikhlasan pembina masjid, kerana orang Arab menjadikan burung ini sebagai lambang kejujuran dan kesetiaan. (Lihat: Syarh Sunan Ibni Majah dan ‘Aun al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Dawud).-pent.
(43) Ibnu Abi Syaibah (1/310) dan al-Bazzar (401) daripada Abu Zarr r.a.. Ia disahihkan oleh Ibnu Hibban (1610).
PERPECAHAN UMAT NABI S.A.W.
Nabi s.a.w. bersabda:
*********
Maka sesiapa di kalangan kamu yang masih hidup selepas kematianku, dia akan melihat banyak perselisihan. Oleh itu, kamu hendaklah sentiasa berpegang dengan sunnahku dan sunnah para khalifah selepasku, yang benar dan mendapat petunjuk. Gigitlah sunnah itu dengan geraham.
Ini merupakan satu perkhabaran oleh Nabi s.a.w. tentang perkara yang bakal berlaku di kalangan umat Islam selepas kewafatan Baginda s.a.w., iaitu perselisihan yang banyak dalam pelbagai persoalan asas agama (الأُصُوْلُ) dan persoalan pecahan (الْفُرُوْعُ), sama ada yang berkaitan dengan kata-kata, perbuatan atau pun kepercayaan.
Hakikat ini bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan daripada Baginda s.a.w. mengenai perpecahan umat Baginda kepada lebih 70 buah kumpulan. Semua kumpulan itu adalah ahli Neraka, kecuali satu kumpulan sahaja, iaitu kumpulan yang berpegang dengan sunnah Baginda s.a.w. dan sunnah para sahabat r.‘anhum.
Selain itu, dalam hadis ini juga terdapat perintah supaya berpegang dengan sunnah Baginda s.a.w. dan sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin ketika berlaku perpecahan dan perselisihan selepas Baginda s.a.w..
Pengertian Sunnah
Sunnah bermaksud jalan yang dilalui. Ia merangkumi berpegang dengan kepercayaan, perbuatan dan kata-kata yang ditinggalkan oleh Baginda s.a.w. dan para al-Khulafa` ar-Rasyidin. Inilah sunnah yang lengkap. Lantaran inilah, golongan salaf tidak pernah menyebut lafaz sunnah kecuali dengan pengertian yang merangkumi semua elemen ini. Pengertian ini diriwayatkan daripada al-Hasan, al-Auza‘i dan al-Fudhoil bin ‘Iyadh Rahimahumullahu ta’ala.
Ramai di kalangan ulama yang terkemudian menggunakan lafaz sunnah khusus untuk perkara yang berkaitan dengan kepercayaan. Sebabnya ialah kepercayaan merupakan asas agama. Selain itu, orang yang bercanggah dalam soal kepercayaan akan terjebak dengan bahaya yang besar.
Syarat Taat Kepada Pemerintah
Dalam menyebut kata-kata ini (yang menyuruh supaya berpegang dengan sunnah) selepas perintah supaya dengar dan taat kepada pemerintah, terdapat petunjuk bahawa tidak harus taat kepada pemerintah kecuali dalam skop mentaati Allah s.w.t.. Ini sebagaimana:
1. Hadis yang sahih daripada Nabi s.a.w. yang berbunyi:
********
Sesungguhnya ketaatan hanyalah dalam perkara yang baik (bukan mungkar). (44)
(44) Ahmad (1/94); al-Bukhari (4340); Muslim (1840) dan Abu Dawud (2625) daripada ‘Ali r.a..
2. Diriwayatkan dalam Musnad Ahmad daripada Anas r.a. bahawa:
Mu‘az bin Jabal r.a. berkata: “Wahai Rasulullah, beritahulah kepada kami. Sekiranya kami diperintah oleh para pemimpin yang tidak mengikut sunnah tuan dan tidak melaksanakan perintah tuan, apakah arahan tuan mengenai mereka?” Lantas Rasulullah s.a.w. menjawab: “Tidak harus taat kepada sesiapa yang tidak mentaati Allah ‘Azza wa jalla”. (45)
(45) Ahmad (3/213) dan al-Haitsami dalam al-Majma’ (5/225).
3. Ibnu Majah meriwayatkan daripada hadis Ibnu Mas‘ud r.a.:
********
Bahawa Nabi s.a.w. bersabda: “Urusan pemerintahan kamu akan dipegang selepasku oleh lelaki-lelaki yang akan melenyapkan sebahagian daripada sunnah, mengamalkan bid‘ah dan melewatkan solat daripada waktunya”. Saya (Ibnu Mas‘ud) pun bertanya: “Wahai Rasulullah, sekiranya saya sempat dengan mereka, bagaimanakah tindakan saya?” Baginda menjawab: “Tidak harus taat kepada sesiapa yang menderhakai Allah”. (46)
(46) Ibnu Majah (2865); Ahmad dan anaknya ‘Abdullah (1/399 & 400) dan ath-Thobarani dalam al-Kabir (10361). Hadis ini sahih.
Mengikut Sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin
Dalam arahan Nabi s.a.w. supaya mengikut sunnah Baginda dan sunnah Khulafa`Rasyidin - selepas arahan Baginda s.a.w. supaya dengar dan patuh kepada para pemimpin secara umum, - terdapat dalil bahawa sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin mesti diikuti. Ia sama seperti mengikut sunnah Baginda s.a.w. sendiri. Ini berbeza dengan para pemimpin yang lain daripada al-Khulafa` ar-Rasyidin.
1. Diriwayatkan dalam Musnad al-Imam Ahmad dan Jami’ at-Tirmizi bahawa Huzaifah r.a. berkata:
********
Kami duduk bersama Nabi s.a.w., lalu Baginda bersabda: “Sesungguhnya saya tidak tahu berapa lamakah tempoh saya hidup di kalangan kamu. Oleh itu, teladanilah dua orang pemerintah selepasku”. Baginda menunjuk kepada Abu Bakar dan ‘Umar sambil bersabda: “Berpeganglah dengan perjanjian ‘Ammar. Apa yang diceritakan oleh Ibnu Mas‘ud kepada kamu, hendaklah kamu percayai”.
Dalam satu riwayat lain pula, Baginda s.a.w. bersabda:
********
Berpeganglah dengan perjanjian Ibnu Ummi ‘Abd (47), dan ikutlah petunjuk ‘Ammar. (48)
(47) Ibnu Ummi ‘Abd ialah ‘Abdullah bin Mas‘ud r.a.. Ibunya dipanggil Ummu ‘Abd. Menurut pengarang Tuhfat al-Ahwazi, perjanjian Ibnu Mas‘ud r.a. dalam hadis ini adalah lebih mirip kepada pesanan beliau dalam soal perlantikan khalifah (pengganti Rasulullah s.a.w.). –pent.
(48) Ahmad (5/382, 399 & 400); at-Tirmizi (3663) dan Ibnu Majah (97). Hadis ini dihukum sahih oleh Ibnu Hibban (3602).
Oleh itu, di penghujung usia Nabi s.a.w., Baginda telah menyatakan secara jelas tentang orang yang perlu diteladani selepas Baginda s.a.w..
Al-Khulafa` ar-Rasyidin yang diperintah agar diteladani ialah Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali r.‘anhum. Sebabnya ialah:
1. Diriwayatkan dalam hadis Safinah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
***********
Pemerintahan berkhalifah selepasku akan berlangsung selama 30 tahun. Kemudian ia bertukar kepada pemerintahan beraja. (49)
(49) Ahmad (5/220 & 221); Abu Dawud (4637); Ibnu Abi ‘Ashim dalam as-Sunnah (1141) dan ath-Thobarani dalam al-Kabir (6965). Hadis ini hasan.
Imam Ahmad telah menghukum hadis ini sebagai sahih. Beliau juga berhujah dengan hadis ini bahawa empat pemerintah itu merupakan khalifah. (50)
(50) ‘Abdullah bin Ahmad berkata dalam Kitab as-Sunnah (400): “Saya dengar bapa saya r.h.m. berkata: “Dalam persoalan khilafah, kita berpandukan kepada hadis Safinah r.a.. Kita berkata: “Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali merupakan para khalifah”.
Ramai imam (ulama yang ulung) menyatakan bahawa ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz juga merupakan salah seorang daripada al-Khulafa` ar-Rasyidin. Buktinya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Huzaifah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Kenabian berlangsung di kalangan kamu selama mana yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia kehendaki. Kemudian berlangsung pula khilafah di atas landasan kenabian. Lalu ia berlangsung selama mana yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia kehendaki. Kemudian ia bertukar kepada pemerintahan beraja yang menggigit (zalim dan menganiaya rakyat). Lalu ia berlangsung selama mana yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia kehendaki. Kemudian ia bertukar pula kepada pemerintahan beraja secara paksaan. Lalu ia berlangsung selama mana yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian Allah mengangkatnya pula apabila Dia kehendaki. Kemudian ia bertukar kepada pemerintahan khilafah di atas landasan kenabian”. Kemudian Baginda s.a.w. diam.
Tatkala ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz dilantik menjadi khalifah, seorang lelaki masuk menemui beliau. Lelaki itu menceritakan hadis ini kepada beliau. Lantas beliau merasa gembira dan mengagumi hadis ini. (51)
(51) Ahmad (4/273) dan al-Bazzar (1588). Dalam al-Majma’ (5/188 & 189), al-Haitsami berkata: “Para perawinya tsiqah”. Hadis ini hasan.
Kerapkali Muhammad bin Sirin ditanya tentang sesuatu minuman. Beliau pun menjawab: “Imam (pemerintah) yang menjadi petunjuk, iaitu ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz, telah melarang meminumnya”. (52)
(52) Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah (5/257).
Pandangan al-Khulafa` ar-Rasyidin
Para ulama berselisih pendapat tentang kedudukan ijma’ empat khalifah (al-Khulafa` ar-Rasyidin), jika ia dicanggah oleh pendapat para sahabat lain, adakah ia menjadi ijma’ atau hujah, ataupun tidak. Terdapat dua riwayat daripada Imam Ahmad berkenaan isu ini.
Di zaman al-Mu’tadhid (الْمُعْتَضِدُ), Abu Hazim al-Hanafi telah menghukumkan bahawa zawu al-arham (53) berhak mewarisi pusaka (berdasarkan ijma’ empat khalifah tersebut). Beliau tidak mengambil kira pandangan lain yang bercanggah dengan pandangan al-Khulafa` ar-Rasyidin. Hukum beliau itu telah dilaksanakan di seluruh pelusuk negara.
(53) Zawu al-arham (ذَوُو الأَرْحَامِ) dalam bab pusaka ialah kaum kerabat yang bukan penerima fardh (bahagian pusaka yang telah ditetapkan syarak seperti ¼, ½ dll.) dan bukan juga‘ashobah (waris yang mengambil baki pusaka setelah penerima fardh mengambil bahagiannya). ‘Umar, ‘Ali, Ibnu Mas‘ud dan Ibnu ‘Abbas r.‘anhum berpandangan bahawa zawu al-arham berhak menerima pusaka. Sementara Zaid bin Tsabit r.a. pula berpendapat bahawa mereka tidak berhak mewarisi apa-apa. (Lihat: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh). –pent.
Kalau salah seorang daripada empat khalifah tersebut menyatakan satu pendapat dan tidak disanggah oleh khalifah yang lain, tetapi disanggah oleh para sahabat yang lain, adakah pendapat khalifah itu diutamakan berbanding pendapat para sahabat yang lain?
Para ulama turut mempunyai dua pendapat dalam isu ini. Pandangan yang dinaskan oleh Imam Ahmad ialah pendapat khalifah lebih diutamakan berbanding pendapat sahabat yang lain. Begitu juga disebutkan oleh al-Khotthobi dan lain-lain. Kata-kata majoriti salaf juga membuktikan perkara ini.
Kelebihan Pandangan ‘Umar Bin al-Khotthob r.a.
(Pandangan al-Khulafa` ar-Rasyidin didahulukan), terutamanya pandangan ‘Umar bin al-Khotthob r.a., kerana:
1. Diriwayatkan melalui beberapa wajah (sanad) bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
*******
Sesungguhnya Allah telah menjadikan kebenaran pada lidah dan hati ‘Umar. (54)
(54) Ahmad (2/401) dan Ibnu Abi Syaibah (12/25) daripada Abu Hurairah r.a.. Hadis ini dihukum sahih oleh Ibnu Hibban (6889). Ia juga diriwayatkan oleh Ahmad (2/95) dan at-Tirmizi (3682) daripada Ibnu ‘Umar r.‘anhuma. Hadis ini disahihkan oleh Ibnu Hibban (3895).
2. ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz r.a. selalu mengikut hukum-hakam yang diputuskan oleh ‘Umar r.a, sambil berdalil dengan sabda Nabi s.a.w.:
Sesungguhnya Allah telah menjadikan kebenaran pada lidah dan hati ‘Umar.
3. Menurut Imam Malik, ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berkata: “Rasulullah s.a.w. dan para pemerintah selepasnya telah menggariskan banyak sunnah. Beramal dengan sunnah itu merupakan pegangan teguh dengan kitab Allah dan merupakan kekuatan kepada agama Allah. Tiada seorang pun boleh mengganti, mengubah atau meneliti perkara yang menyalahi sunnah itu. Sesiapa yang berpandukannya, dia seorang yang memperoleh petunjuk. Sesiapa yang meminta pertolongan dengannya, dia akan ditolong. Sesiapa yang meninggalkannya dan mengikut jalan yang lain daripada jalan orang yang beriman, Allah akan membiarkannya bersama kesesatan yang didokongnya (55) dan memasukkannya ke dalam Neraka Jahannam. Ia seburuk-buruk tempat kembali”. (56)
(55) Ini adalah mafhum ayat 115, surah an-Nisa`. –pent.
(56) Ibnu Abi Hatim dalam tafsirnya, sebagaimana disebut dalam ad-Durr al-Mantsur (2/686).
4. ‘Abdullah bin ‘Abdul Hakam menceritakan bahawa Imam Malik berkata: “Saya kagum dengan keazaman ‘Umar (bin ‘Abdul ‘Aziz) dalam perkara itu”. Maksud beliau ialah kata-kata ‘Umar ini.
5. ‘Abdur Rahman bin Mahdi pula meriwayatkan kata-kata ini daripada Imam Malik, bukannya daripada ‘Umar (bin ‘Abdul ‘Aziz).
6. Khalaf bin Khalifah berkata: “Saya telah menyaksikan ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berkhutbah kepada orang ramai semasa beliau menjadi khalifah. Dalam khutbah itu, beliau berkata: “Ingatlah, sesungguhnya apa yang disunnahkan oleh Rasulullah s.a.w. dan dua sahabat Baginda, merupakan tugas agama. Kita perlu beramal dengannya dan merujuk kepadanya”. (57)
(57) Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah (5/298).
7. Abu Nu‘aim meriwayatkan daripada hadis ‘Azrab al-Kindi, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
Sesungguhnya pelbagai perkara akan berlaku selepasku. Perkara yang paling saya sukai ialah kamu sentiasa berpegang dengan apa yang diadakan oleh ‘Umar. (58)
(58) Ada perselisihan pendapat di kalangan ulama tentang status ‘Azrab sebagai sahabat Nabi s.a.w.. Hadis di atas diriwayatkan oleh Ibnu Mandah dalam ash-Shohabah, sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Ishobah (2/466).
8. ‘Ali r.a. selalu mengikut segala hukuman dan keputusan pengadilan yang dibuat oleh ‘Umar bin al-Khotthob r.a.. Di samping itu, ‘Ali r.a. berkata: “Sesungguhnya ‘Umar seorang yang tepat dan benar tindakannya”. (59)
(59) Ibnu Abi Syaibah (12/32)
9. Asy‘ats meriwayatkan bahawa asy-Sya‘bi berkata: “Apabila orang ramai berselisih dalam sesuatu perkara, lihatlah bagaimana ‘Umar r.a. telah berhukum mengenainya. Sesungguhnya beliau tidak pernah berhukum dalam sesuatu yang belum pernah dihukum sebelum beliau, sehinggalah beliau bermesyuarat terlebih dahulu”. (60)
(60) Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah (4/320).
10. Mujahid pernah berkata: “Apabila orang ramai berselisih dalam sesuatu perkara, lihatlah tindakan yang dilakukan oleh ‘Umar r.a.. Maka berpeganglah dengan tindakan ‘Umar itu”.
11. Ayyub meriwayatkan bahawa asy-Sya‘bi berkata: “Lihatlah apa yang telah disepakati oleh umat Muhammad s.a.w.. Sesungguhnya Allah tidak menyatukan mereka di atas kesesatan. Apabila mereka berselisih, lihatlah apa yang dilakukan ‘Umar bin al-Khotthob r.a.. Maka berpeganglah dengannya”.
12. ‘Ikrimah pernah ditanya berkenaan ummu al-walad (61), lalu beliau menjawab: “Dia akan merdeka dengan sebab kematian tuannya”. Beliau ditanya lagi: “Dengan hujah apakah kamu berkata demikian?” Jawab beliau: “Dengan al-Quran”. Beliau ditanya lagi: “Dengan ayat al-Quran yang mana?” Beliau menjawab: “Allah berfirman:
########
Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasulullah serta kepada para pemerintah di kalangan kamu. (an-Nisa`: 59)
“Dan ‘Umar r.a. salah seorang daripada para pemerintah tersebut”. (62)
(61) Ummu al-walad (أُمُّ الْوَلَدِ) ialah hamba perempuan yang hamil, hasil hubungan dengan tuannya sehingga melahirkan anak tuannya itu. (Rujuk: Mu‘jam al-Fuqaha`). –pent.
(62) Sa‘id bin Manshur, sebagaimana disebut dalam ad-Durr al-Mantsur (2/576).
13. Waki’ berkata: “Apabila ‘Umar dan ‘Ali r.‘anhuma bersepakat (sama pendapat) dalam sesuatu perkara, ia merupakan perkara yang wajib diikuti”.
14. Diriwayatkan bahawa Ibnu Mas‘ud r.a. pernah bersumpah dengan nama Allah s.w.t. bahawa الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ (jalan yang lurus) ialah jalan yang dipegang teguh oleh ‘Umar r.a. sehingga beliau memasuki syurga.
Kesimpulan
Secara ringkasnya, apa sahaja perkara yang disepakati oleh sahabat r.‘anhum di zaman ‘Umar r.a. melalui usaha beliau adalah perkara yang benar tanpa ragu lagi, sekali pun selepas itu ada pihak yang menyanggahnya. Contohnya:
1. Hukuman yang dijatuhkan oleh ‘Umar r.a. dalam kes-kes pusaka seperti:
a. Al-‘aul. (63)
(63) Al-‘aul (الْعَوْلُ) ialah sejenis persoalan ilmu faraidh, di mana jumlah bahagian-bahagian yang diperoleh oleh para pewaris melebihi ‘asal masalah’ seperti suami (1/4), dua anak perempuan (2/3) dan bapa (1/6). Asal masalah ialah 12. Tetapi jumlah bahagian-bahagian itu ialah 13. Oleh itu asal masalah ini di‘aulkan kepada 13. –pent.
b. Persoalan (faraidh) si mati meninggalkan suami, ibu dan bapa.
c. Persoalan (faraidh) si mati meninggalkan isteri, ibu dan bapa. Dalam dua persoalan ini (b & c), ‘Umar r.a. memutuskan bahawa ibu memperolehi 1/3 daripada baki pusaka. (64)
(64) Iaitu 1/3 daripada baki pusaka yang tinggal selepas bahagian isteri atau suami, bukannya 1/3 daripada semua harta pusaka seperti biasa.-pent.
2. Hukuman ‘Umar r.a. dalam kes orang yang bersetubuh ketika dalam ihram. Beliau memutuskan bahawa orang itu mesti meneruskan ibadat hajinya. Di samping itu, dia wajib qodho` dan menyembelih haiwan dam.
3. Hukuman beliau dalam kes (kedudukan perkahwinan) isteri kepada lelaki yang hilang (الْمَفْقُوْدِ). Hukuman beliau turut dipersetujui oleh para khalifah yang lain.
4. Hukuman beliau yang disepakati oleh orang ramai dalam kes talak tiga dan pengharaman mut‘ah wanita.
5. Tindakan beliau memperkenalkan rekod dan arkib negara (الدِّيْوَانُ).
6. Tindakan beliau mengenakan cukai kharaj (الْخَرَاجُ) ke atas tanah yang diperolehi secara kekerasan.
7. Tindakan beliau melakukan عَقْدُ الذِّمَّةِ (perjanjian antara kerajaan Islam dengan rakyat bukan Islam) bersama Ahli az-Zimmah dengan syarat-syarat yang beliau tetapkan ke atas mereka.
Begitu juga contoh-contoh yang lain lagi.
Hujah Kesahihan Ijma’ Sahabat r.‘anhum
Hujah kesahihan ijma’ para sahabat setelah disatukan oleh ‘Umar r.a. tanpa disanggah oleh sesiapa pada zaman beliau ialah:
1. Sabda Nabi s.a.w.:
***********
Saya bermimpi mencedok air daripada sebuah perigi. Lalu Abu Bakar datang dan mencedok satu atau dua timba yang penuh dengan air (65). Tetapi cedokannya lemah (66). Semoga Allah mengampuninya. Kemudian ‘Umar bin al-Khotthob pula datang, lalu timba itu bertukar menjadi timba yang besar. Saya tidak pernah melihat sesiapa pun yang melakukan cedokan seperti yang dilakukan olehnya, sehingga orang ramai minum sepuas-puasnya. Mereka juga memberi minum unta mereka sehingga ia berehat di bangsalnya. (67)
(65) Menurut Ibnu Hajar r.h.m., ungkapan “satu atau dua timba” merupakan isyarat kepada kejayaan besar di era pemerintahannya, iaitu tiga kejayaan dalam membuka negeri Islam yang baru. Kerana itulah, Baginda s.a.w. tidak menyatakan bilangan cedokan yang dilakukan oleh ‘Umar r.a.. Baginda s.a.w. hanya menyifatkannya sebagai cedokan yang besar, sebagai isyarat kepada kejayaan yang banyak berlaku pada zaman pemerintahan beliau. –pent.
(66) Ini adalah gambaran kepada tempoh pemerintahan Abu Bakar r.a. yang pendek, kematiannya yang cepat dan kesibukannya dalam memerangi golongan murtad, sehingga menghalang peluasan negara Islam dan perkembangan dakwah. Ia tidak seperti yang dicapai oleh ‘Umar dalam tempoh pemerintahannya yang panjang. Menurut an-Nawawi, ini bukan untuk mengurangkan keistimewaan Abu Bakar atau menyatakan bahawa kelebihan ‘Umar mengatasi beliau. Ia hanya sekadar memberitahu tentang tempoh pemerintahan mereka dan kebaikan yang diperolehi manusia pada zaman pemerintahan ‘Umar, lantaran tempohnya yang panjang dan penyebaran Islam, peluasan negara dan perolehan harta yang banyak. –pent.
(67) Ungkapan ini menggambarkan kesenangan umat Islam di zaman pemerintahan ‘Umar r.a. dan peluasan negara Islam yang dikurniakan oleh Allah s.w.t. kepada mereka. –pent.
(68) Ahmad (2/368); al-Bukhari (3664) dan Muslim (2392) daripada hadis Abu Hurairah r.a.. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Ahmad (2/27); al-Bukhari (3633), Muslim (2393) dan at-Tirmizi (2289) daripada hadis Ibnu ‘Umar r.‘anhuma.
Dalam satu riwayat lain, Baginda s.a.w. bersabda:
********
.....Saya tidak pernah melihat seorang manusia yang hebat, yang mencedok seperti cedokan Ibnu al-Khotthob.
Dalam satu riwayat lain pula, disebut:
*********
.....sehingga dia beredar dalam keadaan takungan air itu melimpah. (68)
Hadis ini mengisyaratkan bahawa ‘Umar r.a. tidak meninggal dunia melainkan setelah beliau meletakkan segala urusan di tempatnya dan segala perkara telah stabil. Ini berlaku kerana tempoh pemerintahan beliau panjang. Beliau juga dapat memberi tumpuan penuh kepada semua kejadian yang berlaku dan bersikap prihatin terhadapnya.
Berbeza dengan tempoh pemerintahan Abu Bakar r.a. yang pendek. Selain itu, beliau sibuk dengan urusan peluasan negara Islam dan menghantar angkatan tentera untuk berperang. Oleh itu, beliau tidak dapat menumpukan sepenuh masa dan tenaga untuk menangani banyak kejadian yang berlaku.
Ada juga kejadian yang berlaku pada zaman beliau, tetapi tidak sampai kepada pengetahuan beliau atau tidak diadukan kepada beliau. Kejadian-kejadian itu berterusan sehingga ia diadukan kepada ‘Umar r.a. (di zaman pemerintahannya), lalu beliau mengembalikan manusia kepada kebenaran dan mendorong mereka menerimanya.
Pendapat ‘Umar r.a. Secara Individu
Adapun perkara yang tidak disepakati oleh para sahabat, bahkan ‘Umar r.a. mempunyai pendapat sendiri serta beliau membenarkan orang lain mempunyai pendapat yang berbeza, maka pendapat beliau dalam perkara itu tidak menjadi hujah ke atas para sahabat yang lain. Contohnya:
1. Kes-kes pusaka yang melibatkan datuk dan saudara-saudara lelaki kepada si mati.
2. Kes talak al-battah (69). Wallahu a‘lam.
(69) Dalam bahasa Arab, al-battah (الْبَتَّةُ) berasal daripada perkataan بَتَّ يَبُتُّ بَتًّا, yang bermaksud memotong dan memutuskan sesuatu. Talak al-battah ialah talak yang dilakukan dengan menggunakan lafaz al-battah, seperti: “Awak tertalak secara al-battah (sama sekali)”. (Rujuk: Tuhfat al-Ahwazi, huraian hadis no. 1097). –pent.
Gelaran ar-Rasyidin
Nabi s.a.w. menyifatkan para khalifah dengan sifat ar-rasyidin (70), kerana mereka mengetahui kebenaran serta berhukum dengannya. الرَّاشِدُ adalah lawan kepada الْغَاوِيْ, iaitu orang yang mengetahui kebenaran, tetapi beramal dengan sebaliknya.
(70) Maksudnya ialah yang benar dan mendapat petunjuk Allah Ta‘ala. –pent.
Dalam satu riwayat lain, ditambah lafaz: الْمَهْدِيِّيْنَ (yang dikurniakan petunjuk). Maksudnya Allah s.w.t. menunjukkan mereka kepada kebenaran dan tidak menyesatkan mereka.
Justeru itu, terdapat tiga golongan manusia: ar-rasyid, al-ghowi dan adh-dholl (الضَّالُ). (71)
(71) Dalam bahasa Arab, al-ghowi dan adh-dholl bermaksud: yang sesat.
Ar-Rasyid ialah orang yang mengetahui dan mengikuti kebenaran. Al-Ghowi ialah orang yang mengetahui kebenaran, tetapi tidak mengikutinya. Adh-Dholl pula ialah orang yang langsung tidak mengetahui kebenaran.
Oleh itu, setiap rasyid memperolehi petunjuk. Setiap orang yang memperoleh petunjuk yang sempurna adalah seorang yang rasyid, kerana petunjuk hanya sempurna dengan cara mengetahui dan mempraktikkan kebenaran.
BERPEGANG TEGUH DENGAN SUNNAH
Nabi s.a.w. bersabda:
**********
Gigitlah ia (sunnah itu) dengan geraham.
Ini adalah satu kiasan tentang keteguhan pegangan dengan sunnah. Perkataan النَّوَاجِذُ bermaksud gigi-gigi geraham.
LARANGAN MELAKUKAN BID‘AH
Baginda s.a.w. bersabda:
************
Hendaklah kamu menjauhi perkara-perkara baru yang diada-adakan (perkara-perkara bid‘ah), kerana sesungguhnya setiap bid‘ah merupakan suatu kesesatan.
Ini merupakan satu amaran kepada umat Islam daripada mengikut perkara baru yang diada-ada dan direka-reka. Baginda s.a.w. menegaskan lagi amaran ini dengan sabdanya:
Setiap bid‘ah merupakan suatu kesesatan.
Maksud bid‘ah ialah sesuatu yang diada-adakan tanpa dibuktikan oleh sebarang dalil daripada syari‘at. Adapun sesuatu yang dibuktikan oleh dalil syari‘at, ia bukanlah bid‘ah pada syara’, sekalipun ia dipanggil bid‘ah pada bahasa Arab.
Dalil Larangan Melakukan Bid‘ah
1. Dalam Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Jabir r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda dalam khutbah Baginda s.a.w.:
************
Sesungguhnya kata-kata terbaik ialah kitab Allah (al-Quran). Sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad. Seburuk-buruk perkara ialah perkara-perkara baru yang diada-adakan (bid‘ah). Setiap bid‘ah pula adalah suatu kesesatan. (72)
(72) Muslim (867).
2. At-Tirmizi dan Ibnu Majah meriwayatkan daripada hadis Katsir bin ‘Abdullah al-Muzani - dan beliau dho‘if -, daripada bapanya, daripada datuknya, bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
**********
Sesiapa yang mereka-reka perkara bid‘ah yang sesat yang tidak diredhai oleh Allah dan Rasul-Nya, dia menanggung dosa sama seperti dosa-dosa orang yang mengamalkannya. Hal itu tidak mengurangkan sedikitpun daripada dosa-dosa mereka. (73)
(73) At-Tirmizi (2677) dan Ibnu Majah (209). Hadis ini dho‘if kerana kedho‘ifan Katsir bin ‘Abdullah, sebagaimana yang disebut oleh Ibnu Rajab r.h.m. sendiri.
Imam Ahmad meriwayatkan bahawa Ghudhoif bin al-Harits at-Tsumali berkata: ‘Abdul Malik bin Marwan menghantar seorang utusan kepada saya dengan katanya: “Sesungguhnya kami telah menyatukan orang ramai atas dua perkara:
a. Mengangkat tangan di atas mimbar pada hari Jumaat, dan
b. Bercerita (memberi peringatan) selepas Subuh dan Asar”.
Lantas beliau berkata: “Ingatlah, sesungguhnya dua perkara ini adalah bid‘ah kamu yang terbaik pada pandangan saya. Tetapi saya tidak akan menyahut pelawaan kamu, kerana Nabi s.a.w. bersabda:
Sesuatu kaum tidak mengada-adakan satu bid‘ah kecuali satu sunnah yang sama sepertinya akan diangkat (lenyap).
“Oleh itu, berpegang dengan satu sunnah adalah lebih baik daripada mengada-adakan satu bid‘ah”. (74)
(74) Ahmad (4/105), Muhammad bin Nashr al-Marwazi dalam as-Sunnah (97); al-Bazzar (131) tanpa kisah ‘Abdul Malik bin Marwan, dan al-Haitsami dalam al-Majma’ (1/188). Ibnu Hajar menjayyidkan hadis ini (Rujuk: al-Fath (13/253)).
Kata-kata seumpama ini turut diriwayatkan daripada Ibnu ‘‘Umar r.‘anhuma.
ANTARA JAWAMI’ AL-KALIM
Baginda s.a.w. bersabda:
************
Setiap bid‘ah adalah suatu kesesatan.
Sabda Baginda s.a.w. ini merupakan salah satu daripada jawami’ al-kalim (kata-kata yang ringkas, tetapi mengandungi maksud yang luas dan mendalam). Tiada sesuatu pun yang keluar daripada sabda tersebut. Ia juga salah satu daripada dasar-dasar agama yang agung dan menyerupai sabda Baginda s.a.w.:
**************
Sesiapa yang mengada-adakan dalam agama kami, sesuatu yang bukan daripadanya, ia ditolak. (75)
(75) Takhrij hadis ini telah dinyatakan sebelum ini. Hadis ini merupakan hadis ke-5 dalam buku ini.
Oleh itu, setiap orang yang mengada-adakan sesuatu perkara serta mengaitkannya dengan agama, padahal perkara itu tidak merujuk kepada mana-mana dalil agama, maka perkara itu merupakan satu kesesatan. Agama pula tidak ada kaitan langsung dengannya, sama ada dalam soal kepercayaan, amalan atau pun percakapan, yang zahir mahupun yang batin.
Sebab Sesetengah Bid‘ah Dianggap Baik
Kata-kata salaf yang menyifatkan sesetengah bid‘ah sebagai sesuatu yang baik hanyalah berkaitan dengan bid‘ah daripada segi bahasa Arab, bukannya daripada segi syara’. Antara contoh-contohnya:
1. Kata-kata ‘Umar r.a ketika orang ramai bersembahyang tarawih pada bulan Ramadhan secara berjama’ah dengan mengikut seorang imam di masjid. Ketika beliau keluar dan melihat mereka bersembahyang sedemikian, beliau berkata: “Alangkah eloknya bid‘ah ini”.
Diriwayatkan juga bahawa beliau berkata: “Jika ini suatu bid‘ah, maka alangkah baiknya bid‘ah ini”. (76)
(76) Malik dalam al-Muwattho` (1/114) dan al-Bukhari (2010).
Diriwayatkan juga bahawa Ubaiy bin Ka’ab r.a. berkata kepada ‘Umar r.a.: “Sesungguhnya perkara ini tidak pernah berlaku”. ‘Umar pun menjawab: “Saya tahu. Tetapi ia adalah baik”.
Maksud ‘Umar r.a. ialah perkara tersebut tidak berbentuk begitu sebelumnya. Tetapi ia mempunyai dalil syara’ yang boleh dijadikan rujukan. Antara dalil-dalilnya ialah:
a. Nabi s.a.w. menggesa dan menggalakkan solat pada malam-malam bulan Ramadhan. Pada zaman Baginda s.a.w., orang ramai melakukannya di masjid secara berjama’ah dalam banyak kelompok. Ada juga yang bersolat sendirian. Pada banyak malam juga di bulan Ramadhan, Baginda s.a.w. sendiri bersembahyang bersama para sahabat r.‘anhum secara berjama’ah. Kemudian Baginda s.a.w. enggan melakukannya lagi, kerana Baginda s.a.w. bimbang ia akan diwajibkan ke atas mereka, lalu mereka tidak berdaya melaksanakannya. Kebimbangan ini sudah tiada lagi selepas kewafatan Nabi s.a.w.. (77)
(77) Al-Bukhari (2012) daripada hadis ‘Aisyah r.‘anha.
b. Diriwayatkan juga bahawa Baginda s.a.w. bersembahyang pada malam-malam ganjil daripada sepuluh akhir Ramadhan secara berjama’ah bersama para sahabat r.‘anhum. (78)
(78) Abu Dawud (1375); at-Tirmizi (806) dan an-Nasaie (3/202) daripada Abu Zarr r.a.. Ia adalah hadis hasan.
c. Baginda s.a.w. menyuruh agar mengikut sunnah al-Khulafa` ar-Rasyidin. Perbuatan ‘Umar r.a. ini telah menjadi salah satu daripada sunnah mereka, kerana orang ramai telah bersepakat mengamalkannya pada zaman ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali r.‘anhum.
2. Azan pertama untuk solat Jumaat. Ia ditambah oleh ‘Utsman r.a., kerana ada keperluan untuk melakukannya (79). Tambahan pula, tindakan ini telah diperakui oleh ‘Ali r.a.. Amalannya pula diteruskan oleh orang Islam.
(79) Ahmad (3/450); al-Bukhari (912); Abu Dawud (1087); at-Tirmizi (516); an-Nasaie (3/100) dan Ibnu Majah (1135) daripada as-Sa`ib bin Yazid r.a.. Ia disahihkan oleh Ibnu Hibban (1673).
---------------
Diriwayatkan bahawa Ibnu ‘Umar r.‘anhuma berkata: “Ia (azan pertama Jumaat) adalah bid‘ah.” (80)
(80) Ibnu Abi Syaibah (2/140).
Boleh jadi maksud beliau sama dengan maksud bapa beliau tentang qiyam Ramadhan (solat malam di bulan Ramadhan).
3. Menghimpun mushhaf al-Quran (مُصْحَفُ الْقُرْآنِ) dalam sebuah buku. Sebelum itu, Zaid bin Tsabit r.a. teragak-agak mengenainya. Beliau berkata kepada Abu Bakar dan ‘Umar r.‘anhuma: “Bagaimanakah kamu berdua mahu melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w.?” Kemudian (setelah mendapat penjelasan), Zaid bin Tsabit r.a. meyakini bahawa usaha itu merupakan satu kebaikan. Lantas beliau pun bersetuju untuk mengumpulkan mushhaf al-Quran itu. (81)
(81) Al-Bukhari (4986); at-Tirmizi (3103) dan Ibnu Hibban (4506).
Nabi s.a.w. pernah memerintahkan supaya wahyu ditulis. Oleh itu, tiada beza antara menulis wahyu secara berasingan dengan menghimpunkannya dalam sebuah buku. Bahkan menghimpunkannya dalam sebuah buku lebih banyak kebaikannya.
4. Tindakan ‘Utsman r.a. menyatukan umat Islam dalam penggunaan satu mushhaf al-Quran sahaja, di samping memusnahkan mana-mana mushhaf yang berbeza dengannya. Beliau bertindak demikian kerana bimbang akan berlaku perpecahan di kalangan umat Islam. Usaha ini disifatkan oleh ‘Ali dan majoriti sahabat r.‘anhum sebagai satu usaha yang baik. Ia juga merupakan satu tindakan yang boleh membawa kepada kebaikan.
5. Tindakan memerangi orang yang tidak menunaikan zakat. ‘Umar dan para sahabat lain r.‘anhum teragak-agak untuk melakukannya, sehinggalah Abu Bakar r.a. menerangkan dalil syara’ yang menjadi hujah beliau. Lalu orang ramai bersetuju dengan pandangan beliau.
6. Menceritakan kisah-kisah pengajaran (untuk memberi peringatan kepada masyarakat). Sebelum ini, telah disebutkan kata-kata Ghudhoif bin al-Harits: “Sesungguhnya ia adalah bid‘ah”. Al-Hasan pula berkata: “Menceritakan kisah pengajaran adalah bid‘ah. Tetapi alangkah eloknya bid‘ah ini. Betapa banyak doa yang dikabulkan, keperluan yang ditunaikan dan saudara yang memperolehi faedah ilmu”.
Mereka menghukum perkara ini sebagai bid‘ah daripada sudut bentuk perhimpunan untuk mendengar kisah-kisah itu pada waktu-waktu tertentu. Sebabnya ialah Nabi s.a.w. tidak mempunyai waktu yang tertentu untuk bercerita (memberi peringatan) kepada para sahabat Baginda s.a.w., kecuali melalui khutbah-khutbah yang berkala, iaitu semasa solat Jumaat dan Hari Raya. Baginda s.a.w. hanya memberi peringatan kepada mereka pada beberapa ketika sahaja, atau ketika berlaku perkara yang memerlukan kepada peringatan.
Kemudian para sahabat r.‘anhum secara sepakat telah menetapkan waktu tertentu untuk memberi peringatan, sebagaimana:
a. Telah disebut sebelum ini tentang Ibnu Mas‘ud r.a.. Beliau sentiasa memberi peringatan kepada murid-murid beliau pada setiap hari Khamis.
b. Dalam Shohih al-Bukhari (82), diriwayatkan bahawa Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma berkata:
*********
Berbicaralah (berilah peringatan) kepada manusia, sekali pada setiap Jumaat (sekali seminggu). Jika kamu enggan, berbicaralah dua kali (seminggu). Sekiranya kamu mahu membanyakkannya juga, maka tiga kali (seminggu). Janganlah kamu menyebabkan manusia jemu.
(82) Hadis no. (6337).
c. Dalam Musnad Ahmad (83), diriwayatkan bahawa ‘Aisyah r.‘anha berpesan kepada pencerita (penceramah) kepada penduduk Madinah dengan pesanan yang sama.
(83) (6/217). Isnadnya sahih. Lafaznya ialah: diriwayatkan daripada asy-Sya‘bi bahawa beliau berkata: ‘Aisyah r.‘anha berkata kepada Ibnu Abi as-Sa`ib, pencerita (penceramah) kepada penduduk Madinah: “Tiga perkara yang hendaklah kamu berjanji kepada saya atau saya akan menentangmu”. Beliau berkata: “Apakah ia? Bahkan saya akan berjanji kepadamu, wahai Ummu al-Mu`minin”. Lantas ‘Aisyah r.‘anha berkata: “Jauhilah السَّجْعَ (menyamakan bunyi hujung-hujung rangkap) dalam doa. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya tidak pernah melakukannya”. Ismail berkata sekali: Lalu ‘Aisyah r.‘anha berkata: “Sesungguhnya saya mengenali Rasulullah s.a.w. dan para sahabat Baginda. Mereka tidak pernah melakukan perkara itu. Berceritalah (berceramahlah) kepada manusia sekali pada setiap Jumaat (setiap minggu). Jika kamu enggan, maka dua kali (seminggu). Jika kamu enggan juga, maka tiga kali (seminggu). Janganlah kamu menjemukan manusia dengan al-Quran ini. Janganlah saya dapati kamu datang kepada satu kumpulan manusia yang sedang berbual, lalu kamu memotong perbualan mereka. Tetapi biarkanlah mereka. Apabila mereka meminta dan menyuruh kamu berbicara, maka berbicaralah kepada mereka”.
d. Diriwayatkan juga bahawa ‘Aisyah r.’anha berkata kepada ‘Ubaid bin ‘Umair: “Berbicaralah (berilah peringatan) kepada manusia pada satu hari. Biarkan mereka pada satu hari yang lain pula. Janganlah kamu menjemukan mereka”. (84)
(84) Thobaqat Ibni Sa’d (5/463 & 464) daripada ‘Atho`, beliau berkata: “Saya dan ‘Ubaid bin ‘Umair masuk menemui ‘Aisyah r.‘anha. Beliau bertanya: “Siapa ini?” ‘Ubaid pun menjawab: “Saya ‘Ubaid bin ‘Umair”. Beliau bertanya lagi: “Pencerita (penceramah) penduduk Makkah?” Dia menjawab: “Ya”. Beliau berkata: “Ringankanlah ceramahmu, kerana sesungguhnya peringatan itu berat”.
e. Diriwayatkan bahawa ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz memerintahkan pencerita (penceramah) supaya berceramah sekali pada setiap tiga hari. Diriwayatkan juga bahawa beliau berkata kepada penceramah: “Selesakanlah manusia. Jangan kamu membebankan mereka. Tinggalkan penceritaan (ceramah) pada hari Sabtu dan Selasa”.
Jenis-jenis Bid‘ah
1. Al-Hafiz Abu Nu‘aim meriwayatkan dengan isnad beliau daripada Ibrahim bin al-Junaid, daripada Harmalah bin Yahya, beliau berkata: “Saya dengar asy-Syafi‘i r.h.m. berkata: “Bid‘ah ada dua jenis:
a. Bid‘ah yang dipuji, dan
b. Bid‘ah yang dicela.
“Apa yang menepati sunnah dipuji. Apa yang menyalahi sunnah pula dicela”. Beliau juga berhujah dengan kata-kata ‘Umar r.a.: “Alangkah eloknya bid‘ah ini”. (85)
(85) Al-Hilyah (9/133). Ia riwayat yang sahih daripada Imam asy-Syafi‘i r.h.m..
----------------------
Maksud asy-Syafi‘i r.h.m adalah sama dengan apa yang telah saya nyatakan sebelum ini, iaitu bid‘ah yang dicela ialah sesuatu yang tidak mempunyai rujukan daripada dalil syarak. Inilah bid‘ah yang dimaksudkan dalam penggunaan syarak.
Sementara bid‘ah yang dipuji pula ialah sesuatu yang menepati sunnah, iaitu yang mempunyai asas rujukan daripada sunnah. Ia hanya bid‘ah dari segi bahasa, bukan dari segi syara’, kerana ia bertepatan dengan sunnah.
2. Diriwayatkan juga daripada asy-Syafi‘i r.h.m. satu ungkapan lain yang menghuraikan perkara ini. Beliau berkata: “Perkara baru yang diada-adakan (bid‘ah) terbahagi kepada dua jenis:
a. Perkara yang diada-adakan serta menyalahi al-Quran, sunnah, atsar (أَثَرٌ) atau ijma’. Ini adalah bid‘ah sesat.
b. Perkara baik yang diada-adakan, tetapi tidak menyalahi mana-mana dalil yang disebutkan. Maka ia merupakan bid‘ah yang tidak dicela”. (86)
(86) Al-Baihaqi dalam Manaqib asy-Syafi‘i (1/468 & 469). Ia satu riwayat yang sahih.
Bid‘ah Yang Diperselisihkan
Terdapat banyak bid‘ah yang ada perselisihan pendapat di kalangan ulama mengenai hukumnya, adakah ia bid‘ah yang baik sehingga dirujuk kepada sunnah ataupun tidak. Antara contoh-contohnya:
1. Penulisan hadis. ‘Umar dan sekumpulan sahabat r.‘anhum pernah melarangnya. Sementara majoriti sahabat pula memberi kelonggaran dalam hal ini dengan berdalilkan beberapa hadis.
2. Penulisan huraian hadis dan tafsir al-Quran. Sekumpulan ulama membencinya atau tidak menyukainya (87). Namun ramai antara mereka pula memberi kelonggaran.
(87) Perkataan benci (الْكَرَاهَةُ) yang digunakan oleh para ulama ada dua maksud: a) Makruh, seperti kata-kata Imam Ahmad: “Saya membenci perbuatan meniup makanan dan ketagihan memakan daging”. b) Haram, seperti kata-kata Imam Ahmad: “Saya benci mut‘ah dan sembahyang di tanah perkuburan”. (Rujuk: al-Bahts al-Fiqhi, Dr. Ismail Salim ‘Abdul ‘Aal). –pent.
3. Penulisan pandangan ulama dalam soal halal, haram dan seumpamanya.
4. Meluaskan perbincangan tentang hukum-hakam mu‘amalat dan amalan hati yang tidak pernah diriwayatkan daripada para sahabat dan tabi‘in.
Para ulama berbeza pandangan dalam perkara-perkara ini. Kebanyakannya dibenci dan tidak disukai oleh Imam Ahmad r.h.m..
Kewajipan Memelihara Warisan Salaf
Pada zaman ini yang jauh daripada ilmu salaf, pemeliharaan semua perkara yang diriwayatkan daripada salaf adalah wajib. Ia bertujuan untuk membezakan antara perkara yang telah wujud di zaman mereka dengan perkara yang berlaku selepas mereka. Dengan cara itu, sunnah dan bid‘ah dapat diketahui.
1. Diriwayatkan secara sahih bahawa Ibnu Mas‘ud r.a. berkata: “Sesungguhnya kamu pada hari ini berada di atas landasan fitrah. Sesungguhnya kamu akan mengada-adakan banyak perkara baru. Banyak perkara baru juga akan diada-adakan untuk kamu. Oleh itu, apabila kamu melihat sesuatu bid‘ah, hendaklah kamu berpegang dengan petunjuk yang pertama (iaitu sunnah Nabi s.a.w.)” (88). Ibnu Mas‘ud r.a. berkata demikian pada zaman al-Khulafa` ar-Rasyidin.
(88) Muhammad bin Nashr al-Marwazi dalam as-Sunnah (80) dengan isnad yang sahih.
2. Ibnu Mahdi meriwayatkan bahawa Imam Malik r.h.m. berkata: “Semua amalan yang berlandaskan hawa nafsu ini tidak pernah berlaku pada zaman Nabi s.a.w., Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman r.‘anhum”. (89)
(89) Dinukilkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam al-Fath (13/253). Beliau mengesahkan kesahihan kata-kata ini daripada Malik. Beliau juga menghuraikannya dengan maksud segala bid‘ah Khowarij, Rawafidh dan Qodariyyah.
Seolah-olah Imam Malik merujuk kepada perpecahan yang berlaku dalam persoalan-persoalan asas agama, yang dilakukan oleh Khowarij, Rawafidh, Murji`ah dan lain-lain. Mereka merupakan antara golongan-golongan yang mengkafirkan orang Islam, menghalalkan darah dan harta mereka, menghukum mereka kekal di dalam neraka, menfasiqkan golongan terpilih di kalangan umat ini, atau sebaliknya. Ada yang mendakwa bahawa maksiat tidak memudaratkan pembuatnya, atau semua ahli tauhid tidak akan memasuki neraka.
Bid‘ah yang lebih teruk daripada semua itu ialah perbahasan tentang perbuatan Allah s.w.t., qodho` dan qodar-Nya. Terdapat pihak yang mendustakannya, tetapi masih mendakwa dia menyucikan Allah s.w.t. daripada sifat zalim.
Lebih teruk lagi ialah bid‘ah yang timbul lantaran perbahasan tentang zat Allah s.w.t. dan sifat-sifat-Nya yang tidak pernah dibincang oleh Nabi s.a.w., para sahabat r.‘anhum dan para tabi‘in yang mengikut mereka dengan baik.
Sekumpulan manusia telah menafikan banyak sifat yang dinyatakan dalam al-Quran dan sunnah. Mereka mendakwa melakukannya demi untuk menyucikan Allah s.w.t. daripada perkara yang dituntut oleh akal supaya dinafikan daripada Allah s.w.t.. Mereka mendakwa perkara yang difahami daripada sifat-sifat itu adalah mustahil bagi Allah ‘Azza wa jalla.
Sekumpulan yang lain pula tidak cukup sekadar menyabitkan sifat-sifat Allah s.w.t., bahkan mereka turut menyabitkan perkara yang difahami daripada sifat-sifat tersebut jika dipandang kepada sifat-sifat makhluk. (90)
(90) Contohnya sifat isti‘la` di atas ‘Arasy (الاِسْتِعْلاَءُ فَوْقَ الْعَرْشِ). Dalam bahasa Arab, isti‘la` bermaksud berada atau bersemayam di atas sesuatu. Jika dilihat kepada sifat makhluk, difahami daripada sifat ini bahawa Allah s.w.t. bertempat di atas ‘Arasy. Sedangkan kefahaman ini adalah silap dan tidak pernah dibincangkan atau dinyatakan dengan nas yang jelas oleh salaf. Salaf tidak pernah keluar daripada konteks ungkapan yang ada dalam al-Quran dan sunnah, tanpa sebarang tokok tambah atau ubahsuai. Wallahu a’lam. –pent.
Sedangkan golongan awal Islam (salaf) tidak pernah bercakap tentang semua perkara yang difahami ini, sama ada dalam bentuk penafian atau pengesahan.
Antara bid‘ah-bid‘ah yang berlaku di kalangan umat Islam selepas zaman sahabat dan tabi‘in ialah:
1. Perbahasan tentang halal dan haram, berpandukan akal fikiran sahaja. Begitu juga penolakan banyak hadis tentang persoalan tersebut kerana hadis-hadis itu berlawanan dengan pendapat dan teori akal.
2. Perbahasan tentang ilmu hakikat melalui gerak rasa (الذَّوْقُ) dan penyingkapan metafizik (الْكَشْفُ).
3. Dakwaan bahawa hakikat berlawanan dengan syariat.
4. Dakwaan bahawa ma‘rifat yang disertai rasa cinta (kepada Allah s.w.t.) sudah mencukupi.
5. Dakwaan bahawa tidak perlu beramal, dan amalan pula adalah hijab (pendinding).
6. Dakwaan bahawa syari’at hanya diperlukan oleh orang awam sahaja.
Boleh jadi juga, bid‘ah-bid‘ah itu turut melibatkan perbahasan tentang zat dan sifat Allah s.w.t. dengan cara yang diketahui secara pasti bertentangan dengan al-Quran, sunnah dan ijma’ salaf umat ini.
Allah s.w.t. jua yang memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus.
SARANAN HADIS
1. Memilih masa yang sesuai untuk menyampaikan nasihat dari semasa ke semasa.
2. Dengar dan patuh kepada pemerintah dalam apa jua keadaan. Penentangan terhadap mereka hanya berpandukan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syara’.
3. Berhukum dengan al-Quran dan sunnah apabila berlaku perselisihan.
4. Berwaspada dengan bid‘ah.
HADIS KE- 29
OBJEKTIF HADIS
Antara objektif-objektif yang ingin dicapai melalui kajian terhadap hadis ini ialah:
1. Menyebut hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Menjelaskan kesungguhan para sahabat r.‘anhum untuk mengetahui perkara yang mendekatkan mereka ke syurga dan menjauhkan mereka dari neraka.
3. Menyenaraikan perkara-perkara yang disebut oleh Nabi s.a.w. dalam hadis ini.
4. Menerangkan sebab puasa menjadi pendinding.
5. Menjelaskan maksud sabda Baginda s.a.w.:
Sedekah memadam kemarahan Tuhan.
6. Menerangkan kelebihan qiyam al-lail.
7. Menerangkan kelebihan dan kedudukan jihad di jalan Allah s.w.t..
8. Menjelaskan bahaya dan kedudukan lidah yang menjadi punca kepada masuk syurga atau dihumban ke dalam neraka.
9. Merumuskan fakta dan nilai pendidikan yang terkandung dalam hadis ini.
SOALAN KEFAHAMAN
1. Sebutkan hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Apakah perkara yang boleh memasukkan seseorang ke dalam syurga dan menjauhkannya dari neraka, seperti yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w. dalam hadis ini?
3. Kenapakah solat merupakan tiang agama?
4. Jelaskan kepentingan jihad dalam mempertahankan Islam dan dakwahnya.
5. Kenapa puasa merupakan pendinding? Bagaimanakah sedekah memadam kemarahan Tuhan?
6. Sebutkan beberapa faedah yang diperolehi oleh muslim daripada qiyam al-lail?
7. Bagaimanakah amalan qiyam al-lail boleh menjadi kebiasaan seorang muslim?
8. Nabi s.a.w. bersabda:
Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat, hendaklah dia berkata perkara yang baik atau diam sahaja.
Apakah kaitan hadis ini dengan hadis yang dihuraikan ini?
HADIS DAN HURAIAN
عَنْ مُعَاذٍ قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الْجَنَّةَ، وَيُبَاعِدُنِي مِنَ النَّارِ. قَالَ: لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ. وَإِنَّهُ لَيَسِيْرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللهُ عَلَيْهِ. تَعْبُدُ اللهَ وَلاَ تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ، وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ، وَتَحُجُّ الْبَيْتَ. ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ؟ الصَّوْمُ جُنَّةٌ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ، وَصَلاَةُ الرَّجُلِ فِي جَوْفِ اللَّيْلِ. ثُمَّ تَلاَ: ...تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ... حَتَّى بَلَغَ: ...يَعْمَلُونَ. ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ الأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذُرْوَةِ سَنَامِهِ؟ فَقُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ: رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلاَمُ. وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ. وَذُرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ. ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمِلاَكِ ذلِكَ كُلِّهِ؟ قُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُوْلَ اللهِ. فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ، قَالَ: كُفَّ عَلَيْكَ هذَا. قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ؟ فَقَالَ: ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ، يَا مُعَاذُ. وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ – أَوْ: عَلَى مَنَاخِرِهِمْ - إِلاَّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ؟. رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ، وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ.
Diriwayatkan daripada Mu‘az r.a., beliau berkata: “Saya telah berkata: “Wahai Rasulullah, beritahu kepada saya satu amalan yang akan memasukkan saya ke dalam syurga dan menjauhkan saya dari neraka”. Baginda s.a.w. pun menjawab: “Demi Allah, sesungguhnya kamu telah bertanya tentang sesuatu yang besar (yang amat sukar). (Namun begitu), sesungguhnya ia memang mudah bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah kepadanya. (Amalan itu ialah) kamu menyembah Allah tanpa menyekutukan sesuatu dengan-Nya, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan haji di Baitullah”. Kemudian Baginda s.a.w. bersabda: “Tidakkah kamu mahu saya tunjukkan kamu kepada pintu-pintu kebaikan? Puasa adalah perisai. Sedekah memadam dosa sepertimana air memadam api. Begitu juga sembahyang seseorang lelaki pada tengah malam”. Kemudian Baginda membaca firman Allah Ta‘ala, yang bermaksud:
Tepi-tepi badan mereka renggang dari tempat tidur (ekoran mereka kurang tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal solih), sambil berdoa kepada Tuhan mereka dalam kedaan takut (kepada kemurkaan-Nya) dan sangat inginkan (keredhaan-Nya). Mereka juga mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan kepada mereka. Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui apa yang telah dirahsiakan untuk mereka daripada nikmat-nikmat yang amat indah dipandang dan mengembirakan hati, sebagai balasan kepada apa yang mereka telah kerjakan. (as-Sajdah: 16 & 17).
Kemudian Baginda s.a.w. bersabda lagi: “Tidakkah kamu mahu saya beritahu kamu tentang kepala segala urusan, tonggak dan kemuncaknya?”. Saya pun menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Baginda pun bersabda: “Kepala segala urusan ialah Islam. Tonggaknya ialah sembahyang. Kemuncaknya ialah jihad”. Kemudian Baginda s.a.w. bersabda lagi: “Tidakkah kamu mahu saya beritahu kamu tentang kunci semua perkara tersebut?”. Saya menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Lalu Baginda s.a.w. memegang lidah Baginda sendiri seraya bersabda: “Jagalah (lidah) ini”. Saya pun bertanya: “Wahai Nabi Allah, adakah kita akan diambil kira dan dibalas dengan sebab apa yang kita pertuturkan?”. Baginda menjawab: “Semoga ibu kamu kehilangan kamu . Tidakkah manusia akan dihumban ke dalam neraka di atas muka mereka - dalam riwayat yang lain, disebut: di atas lubang hidung mereka - melainkan kerana hasil tuaian lidah mereka sendiri?”. Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmizi. Beliau berkata: “Ini sebuah hadis hasan sahih”.
TAKHRIJ HADIS
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasaie dan Ibnu Majah melalui riwayat Ma’mar daripada ‘Ashim bin Abi an-Najud daripada Abu Wa`il daripada Mu‘az bin Jabal r.a.. At-Tirmizi berkata: “Ini sebuah hadis hasan sahih”.
Namun, dalam kata-kata at-Tirmizi ini, terdapat kritikan daripada dua sudut:
Pertama: Pendengaran hadis oleh Abu Wa`il daripada Mu‘az r.a. adalah tidak sahih, sekalipun daripada sudut usia, beliau mungkin sempat bertemu dengan Mu‘az r.a.. Sebabnya ialah Mu‘az r.a. berada di Syam. Sementara Abu Wa`il pula berada di Kufah.
Para ulama seperti Ahmad dan lain-lain selalu berdalil dengan situasi seperti ini untuk menafikan pendengaran hadis antara dua orang perawi. Berhubung persoalan adakah Abu Wa`il mendengar hadis daripada Abu ad-Darda` r.a., Abu Hatim ar-Razi berkata: “Beliau sempat dengan Abu ad-Darda`. Tetapi beliau berada di Kufah. Sementara Abu ad-Darda` pula berada di Syam”.
Maksudnya ialah pendengaran hadis oleh beliau daripada Abu ad-Darda` adalah tidak sahih . Abu Zur‘ah ad-Dimasyqi menceritakan bahawa sekumpulan ulama tidak memberi kata putus mengenai pendengaran hadis oleh Abu Wa`il daripada ‘Umar r.a., samaada dalam bentuk mengesahkan atau menafikannya. Oleh itu, kemungkinan bahawa Abu Wa`il mendengar hadis daripada Mu‘az r.a. adalah lebih jauh (iaitu tidak mungkin dapat diterima).
Kedua: Hadis ini diriwayatkan oleh Hammad bin Salamah daripada ‘Ashim bin Abu an-Najud daripada Syahr bin Hausyab daripada Mu‘az r.a.. Ia diriwayatkan oleh Imam Ahmad secara ringkas . Ad-Daraquthni berkata: “Ini lebih tepat, kerana hadis ini diketahui daripada riwayat Syahr, walaupun terdapat perselisihan tentang beliau”.
Pada pandangan saya, riwayat Syahr daripada Mu‘az r.a. adalah mursal, secara yakin. Para ulama berselisih pendapat tentang Syahr, adakah beliau tsiqah atau dho’if. Imam Ahmad telah meriwayatkan hadis ini daripada Syahr daripada ‘Abdur Rahman bin Ghanm daripada Mu‘az r.a..
Imam Ahmad juga meriwayatkannya daripada ‘Urwah bin an-Nazzal atau an-Nazzal bin ‘Urwah dan Maimun bin Abu Syabib. Kedua-dua mereka meriwayatkannya daripada Mu‘az r.a.. Tetapi ‘Urwah dan Maimun tidak pernah mendengar hadis daripada Mu‘az r.a.. Hadis ini turut mempunyai beberapa thoriq (sanad) lain daripada Mu‘az r.a., tetapi semuanya dho’if.
AMALAN YANG MEMASUKKAN KE SYURGA
Mu‘az r.a. berkata:
أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الْجَنَّةَ، وَيُبَاعِدُنِي مِنَ النَّارِ.
Beritahulah kepada saya tentang suatu amalan yang akan memasukkan saya ke dalam syurga dan menjauhkan saya dari neraka.
Dalam huraian hadis ke-22 yang lalu, melalui beberapa wajah (sanad) yang sahih daripada Abu Hurairah, Abu Ayyub dan lain-lain r.‘anhum, telah disebutkan bahawa Nabi s.a.w. telah ditanya dengan soalan ini. Baginda s.a.w. telah memberikan jawapan yang sama dengan jawapan dalam hadis Mu‘az r.a. ini.
Dalam hadis Mu‘az r.a. yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, disebutkan bahawa:
Mu‘az r.a. berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya ingin bertanya tuan mengenai satu kalimah yang telah menyebabkan saya sakit, gering dan dukacita”. Baginda s.a.w. pun bersabda: “Tanyalah tentang apa yang kamu kehendaki itu”. Lantas Mu‘az r.a. berkata: “Beritahulah kepada saya tentang suatu amalan yang dapat memasukkan saya ke dalam syurga. Saya tidak akan bertanya tuan tentang perkara lain lagi”.
Hadis ini menunjukkan bahawa Mu‘az r.a. sangat mengambil berat tentang amalan-amalan yang solih. Hadis ini juga menunjukkan bahawa amalan adalah sebab untuk memasuki syurga, seperti firman Allah Ta‘ala:
######
Dan itulah syurga yang diwariskan kepada kamu, kerana apa yang telah kamu kerjakan (di dunia dahulu). (az-Zukhruf: 72)
Adakah Amalan Punca Masuk syurga?
Nabi s.a.w. bersabda:
لَنْ يَدْخُلَ أَحَدٌ مِنْكُمُ الْجَنَّةَ بِعَمَلِهِ.
Seseorang kamu tidak akan memasuki syurga kerana amalannya (semata-mata).
Maksud sebenar hadis ini -wallahu a’lam- ialah seseorang tidak berhak memasuki syurga kerana amalannya semata-mata, kalaulah Allah s.w.t. tidak menjadikan amalan, dengan kurnia dan rahmat-Nya, sebagai sebab untuk memasuki syurga.
Bahkan amalan itu sendiri adalah hasil daripada kurniaan dan rahmat Allah s.w.t. kepada hamba-Nya. Oleh itu, syurga dan segala sebab untuk memasukinya adalah daripada kurniaan dan rahmat Allah s.w.t. jua.
SATU PERKARA BESAR
Nabi s.a.w. bersabda:
لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ.
Demi Allah, sesungguhnya kamu telah bertanya tentang sesuatu yang besar.
Dalam huraian hadis yang disebutkan sebelum ini, telah dinyatakan bahawa Nabi s.a.w. bersabda kepada seorang lelaki yang bertanya mengenai perkara seperti ini:
لَئِنْ كُنْتَ أَوْجَزْتَ الْمَسْأَلَةَ، لَقَدْ أَعْظَمْتَ وَطَوَّلْتَ.
Demi Allah, jika kamu telah pun meringkaskan pertanyaan pun, kamu memang bertanya tentang sesuatu yang besar dan panjang lebar.
Sebabnya ialah persoalan masuk syurga dan selamat daripada azab neraka adalah satu perkara yang sangat besar. Kerana tujuan inilah, Allah s.w.t. menurunkan segala kitab dan mengutuskan para rasul.
Nabi s.a.w. bertanya seorang lelaki dengan bersabda:
كَيْفَ تَقُوْلُ إِذَا صَلَّيْتَ؟ قَالَ: أَسْأَلُ اللهَ الْجَنَّةَ، وَأَعُوذُ بِهِ مِنَ النَّارِ. وَلاَ أُحْسِنُ دَنْدَنَتَكَ وَلاَ دَنْدَنَةَ مُعَاذٍ. يُشِيْرُ إِلَى كَثْرَةِ دُعَائِهِمَا وَاجْتِهَادِهِمَا فِي الْمَسْأَلَةِ. فَقَالَ النَّبِيُّ : حَوْلَهَا نُدَنْدِنُ.
“Apakah yang kamu ucapkan apabila kamu sembahyang?”Lelaki itu menjawab: “Saya memohon syurga daripada Allah, dan berlindung dengan-Nya daripada neraka. Saya tidak pandai berdoa seperti doa tuan dan doa Mu‘az ”. Beliau merujuk kepada banyaknya doa dan kesungguhan mereka memohon kepada Allah Ta’ala. Lantas Nabi s.a.w. bersabda: “Kami pun juga berdoa sekitar apa yang kamu pohonkan itu”.
Dalam satu riwayat lain, Baginda s.a.w. bersabda:
هَلْ تَصِيْرُ دَنْدَنَتِي وَدَنْدَنَةُ مُعَاذٍ إِلاَّ أَنْ نَسْأَلَ اللهَ الْجَنَّةَ، وَنَعُوذَ بِهِ مِنَ النَّارِ.
Doaku dan doa Mu‘az hanyalah untuk memohon syurga daripada Allah dan berlindung dengan-Nya daripada neraka.
HIDAYAH DAN TAUFIK ALLAH S.W.T.
Nabi s.a.w. bersabda:
وَإِنَّهُ لَيَسِيْرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللهُ عَلَيْهِ.
Sesungguhnya ia memang mudah untuk sesiapa yang dimudahkan oleh Allah kepadanya.
Sabda Baginda s.a.w. ini menunjukkan bahawa semua taufik berada di tangan Allah ‘Azza wa jalla. Oleh itu sesiapa yang Allah s.w.t. permudahkan petunjuk untuknya, dia akan mendapat hidayah. Sesiapa yang Allah tidak permudahkan petunjuk untuknya, dia tidak mudah mendapat petunjuk itu.
1. Allah Ta’ala berfirman:
######
Maka adapun orang yang memberikan (hak yang diwajibkan oleh Allah), bertakwa (kepada Allah dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), serta mempercayai kalimah yang terbaik (لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ), Kami akan memudahkannya untuk mendapat kesenangan (syurga). Adapun orang yang bakhil (dengan hak Allah), merasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, serta mendustakan kalimah yang terbaik (لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ), Kami akan memudahkannya untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan (neraka). (al-Lail: 5 - 10)
2. Nabi s.a.w. bersabda:
اِعْمَلُوا، فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ. أَمَّا أَهْلُ السَّعَادَةِ، فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ. وَأَمَّا أَهْلُ الشَّقَاوَةِ، فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ. ثُمَّ تَلاَ هذِهِ الآيَةَ.
Beramallah. Maka setiap orang dipermudahkan untuk apa yang dia diciptakan. Adapun golongan bahagia (ahli syurga), mereka akan dipermudahkan untuk beramal dengan amalan golongan bahagia. Adapun golongan celaka (ahli neraka) pula, mereka akan dipermudahkan untuk beramal dengan amalan golongan celaka. Kemudian Baginda s.a.w. membaca ayat ini.
3. Nabi s.a.w. selalu bersabda dalam doa Baginda:
وَاهْدِنِيْ، وَيَسِّرِ الْهُدَى لِيْ.
Dan berikanlah petunjuk kepadaku, serta permudahkanlah petunjuk untukku.
4. Allah s.w.t. menceritakan bahawa Nabi Musa a.s. berkata dalam doa baginda:
######
Wahai Tuhanku, lapangkanlah untukku akan dadaku. Dan mudahkanlah untukku akan urusanku. (Thoha: 25 & 26).
5. Ibnu ‘Umar r.‘anhuma selalu berdoa dengan berkata:
اللّهُمَّ يَسِّرْنِيْ لِلْيُسْرَى، وَجَنِّبْنِيْ الْعُسْرَى.
Ya Allah, permudahkan aku untuk mendapat syurga, dan hindarkan aku daripada neraka.
Dalam huraian hadis yang ditunjukkan di atas, telah dinyatakan kaitan antara memasuki syurga dengan melakukan lima rukun Islam, iaitu tauhid, sembahyang, zakat, puasa dan haji.
PINTU KEBAIKAN
Nabi s.a.w. bersabda:
أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ؟
Tidakkah kamu mahu saya tunjukkan kamu kepada pintu-pintu kebaikan?
Tatkala Baginda s.a.w. mengaitkan masuk syurga dengan pelaksanaan kewajipan Islam, Baginda s.a.w. menunjukkan Mu‘az r.a. kepada pintu-pintu kebaikan yang berbentuk amalan-amalan sunat. Sebabnya ialah wali Allah s.w.t. yang terbaik ialah golongan muqarrabun, yang mendekatkan diri mereka kepada Allah s.w.t. dengan menunaikan amalan sunat selepas melaksanakan amalan fardhu.
PUASA SEBAGAI PERISAI
Nabi s.a.w. bersabda:
الصَّوْمُ جُنَّةٌ.
Puasa adalah perisai.
Kata-kata ini diriwayatkan secara sahih daripada Nabi s.a.w. melalui banyak wajah (sanad). Ia diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim dalam kitab Shohih masing-masing daripada Abu Hurairah r.a., daripada Nabi s.a.w..
1. Potongan hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dengan lafaz tambahan, iaitu:
الصِّيَامُ جُنَّةٌ وَحِصْنٌ حَصِيْنٌ مِنَ النَّارِ.
Puasa adalah perisai dan kubu yang kukuh daripada neraka.
2. Ia juga diriwayatkan daripada ‘Utsman bin Abi al-‘Ash r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
الصَّوْمُ جُنَّةٌ مِنَ النَّارِ، كَجُنَّةِ أَحَدِكُمْ مِنَ الْقِتَالِ.
Puasa adalah perisai daripada neraka, seumpama perisai seseorang kamu daripada (serangan musuh dalam) peperangan.
3. Hadis ini juga diriwayatkan daripada Jabir r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Tuhan kita ‘Azza wa jalla berfirman: “Puasa adalah perisai yang digunakan oleh seseorang hamba untuk melindungi dirinya daripada neraka”.
4. Ahmad dan an-Nasaie meriwayatkan daripada Abu ‘Ubaidah r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
الصِّيَامُ جُنَّةٌ، مَا لَمْ يَخْرِقْهَا.
Puasa adalah perisai, selama mana seseorang itu tidak mengoyakkannya (merosakkannya dengan maksiat).
Maksud “...selama mana seseorang itu tidak mengoyakkannya) ialah selama mana dia tidak merosakkan puasa itu dengan kata-kata yang buruk dan seumpamanya.
5. Lantaran inilah, dalam hadis Abu Hurairah r.a. yang diriwayatkan dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, Nabi s.a.w. bersabda:
الصِّيَامُ جُنَّةٌ. وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ. فَإِنِ امْرُؤٌ سَابَّهُ، فَلْيَقُلْ: إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ.
Puasa itu perisai. Oleh itu, apabila seseorang kamu berpuasa pada suatu hari, janganlah dia bercakap keji dan janganlah dia melakukan perbuatan orang jahil. Jika seseorang mencacinya, hendaklah dia berkata: Sesungguhnya saya sedang berpuasa.
6. Sebahagian ulama salaf berkata: “Perbuatan mengumpat dapat mengoyak (merosakkan) puasa. Sementara istighfar (memohon keampunan Allah) pula dapat menampalnya. Oleh itu, sesiapa di kalangan kamu yang mampu melakukan puasa yang tidak terkoyak (tidak dirosakkan), hendaklah dia lakukan”.
7. Ibnu al-Munkadir berkata: “Apabila orang yang berpuasa mengumpat, dia mengoyak puasanya. Apabila dia beristighfar (memohon ampun), dia menampalnya kembali”.
8. Ath-Thobarani meriwayatkan dengan sanad yang boleh dipertikaikan daripada Abu Hurairah r.a. secara marfu’, bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
“Puasa adalah perisai, selama mana seseorang itu tidak merosakkannya”. Lantas beliau ditanya: “Dengan apakah dia merosakkannya?” Beliau menjawab: “Dengan berbohong atau mengumpat”.
Perkataan جُنَّةٌ bermaksud sesuatu yang digunakan oleh seseorang untuk berlindung, seperti perisai yang melindunginya daripada pukulan musuh dalam peperangan. Begitulah juga puasa. Ia dapat melindungi orang yang melakukannya daripada maksiat di dunia ini, sebagaimana firman Allah ‘Azza wa jalla:
######
Wahai orang-orang yang beriman, puasa diwajibkan ke atas kamu sebagaimana ia telah diwajibkan ke atas orang-orang yang sebelum kamu, supaya kamu bertakwa. (al-Baqarah: 183)
Apabila puasa menjadi perisai untuk seseorang daripada maksiat, puasa itu juga akan menjadi perisai untuknya daripada azab neraka di Akhirat nanti. Sekiranya puasa tidak menjadi perisai untuk seseorang daripada maksiat di dunia ini, ia juga tidak akan menjadi perisai untuknya daripada azab neraka di Akhirat kelak.
9. Ibnu Mardawaih meriwayatkan daripada ‘Ali r.a. secara marfu’ bahawa beliau berkata:
“Allah telah mengutuskan Yahya bin Zakaria kepada Bani Israil dengan membawa lima kalimah (perintah)”. Beliau pun menyebut keseluruhan hadis itu, antaranya: “Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu berpuasa. Perumpamaan puasa adalah seperti seorang lelaki yang berjalan kepada musuhnya dalam keadaan dia sudah bersedia dengan satu perisai untuk bertempur. Oleh itu, dia tidak takut lagi, dari arah mana sekali pun dia diserang”.
10. Ibnu Mardawaih juga meriwayatkan hadis ini melalui wajah (sanad) yang lain daripada ‘Ali r.a secara mauquf. Dalam hadis ini, beliau berkata:
Perumpamaan puasa adalah seperti seorang lelaki yang diminta pertolongannya oleh manusia. Lantas dia membawa senjata yang tajam bersamanya, sehingga dia beranggapan senjata musuh tidak akan mengenainya. Begitu jugalah puasa. Ia merupakan perisai.
KELEBIHAN SEDEKAH
Nabi s.a.w. bersabda:
وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ، كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ.
Sedekah itu memadam dosa, sebagaimana air memadam api.
Sabdaan ini diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. melalui beberapa wajah (sanad) yang lain.
1. Imam Ahmad dan at-Tirmizi meriwayatkan hadis ini daripada Ka’b bin ‘Ujrah r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
الصَّوْمُ جُنَّةٌ حَصِيْنَةٌ. وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ، كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ.
Puasa adalah perisai yang kukuh. Sedekah pula memadam dosa, sebagaimana air memadam api.
Hadis ini juga diriwayatkan oleh ath-Thobarani dan lain-lain, daripada Anas r.a. secara marfu’ dengan maksud yang sepertinya.
2. Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmizi dan Ibnu Hibban dalam Shohihnya, daripada Anas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ لَتُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَتَدْفَعُ مِيْتَةَ السُّوْءِ.
Sesungguhnya sedekah yang dilakukan secara sulit dapat memadam kemurkaan Tuhan dan mengelakkan mati dalam keadaan yang buruk.
3. Diriwayatkan bahawa ‘Ali bin al-Husain r.‘anhuma selalu memikul roti di atas belakangnya pada waktu malam, sambil mencari fakir miskin dalam kegelapan malam. Beliau berkata: “Sesungguhnya sedekah dalam kegelapan malam dapat memadam kemurkaan Tuhan ‘Azza wa jalla. Sesungguhnya Allah ‘Azza wa jalla berfirman:
#######
Jika kamu zahirkan sedekah-sedekah itu, ia adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Jika kamu sembunyikannya dan memberikannya kepada orang-orang fakir, ia lebih baik untuk kamu. Dan Allah akan menghapuskan daripada kamu akan dosa-dosa kamu. (al-Baqarah: 271)
Ini menunjukkan bahawa sedekah dapat menghapuskan dosa, sama ada sedekah secara terbuka atau secara rahsia.
KELEBIHAN SOLAT MALAM
Nabi s.a.w. bersabda:
وَصَلاَةُ الرَّجُلِ فِيْ جَوْفِ اللَّيْلِ.
Dan sembahyang seseorang lelaki di tengah malam.
Potongan hadis ini bermaksud, amalan tersebut juga dapat menghapuskan dosa, sama seperti sedekah. Hakikat ini dibuktikan juga oleh hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada ‘Urwah bin al-Nazzal daripada Mu‘az r.a., beliau berkata:
“Kami pulang bersama Nabi s.a.w. daripada peperangan Tabuk”. Beliau pun menyebut seluruh hadisnya, antara kandungannya: “Puasa adalah perisai. Sementara sedekah dan solat yang dilakukan oleh hamba Allah di tengah malam pula dapat menghapuskan dosa”.
Kelebihan Qiyam al-Lail
1. Dalam Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
أَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْمَكْتُوْبَةِ قِيَامُ اللَّيْلِ.
Sembahyang yang paling baik selepas sembahyang fardhu ialah qiyam al-lail (sembahyang di waktu malam).
2. Diriwayatkan daripada sekumpulan sahabat r.‘anhum bahawa:
Manusia terbakar dengan dosa-dosa pada siang hari. Setiap kali mereka bangun mengerjakan solat yang fardhu, mereka telah memadam dosa-dosa mereka.
Hadis ini diriwayatkan secara marfu’ melalui beberapa wajah (sanad) yang boleh dipertikaikan.
Begitu juga, qiyam al-lail (sembahyang di waktu malam) dapat menghapuskan dosa, kerana amalan ini merupakan sembahyang sunat yang paling baik.
3. Dalam Sunan at-Tirmizi, diriwayatkan daripada Bilal r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
عَلَيْكُمْ بِقِيَامِ اللَّيْلِ؛ فَإِنَّهُ دَأَبُ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ. وَإِنَّ قِيَامَ اللَّيْلِ قُرْبَةٌ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَمَنْهَاةٌ عَنِ الإِثْمِ، وَتَكْفِيرٌ لِلسَّيِّئَاتِ، وَمَطْرَدَةٌ لِلدَّاءِ عَنِ الْجَسَدِ.
Hendaklah kamu sentiasa melakukan qiyam al-lail (sembahyang malam), kerana sesungguhnya ia merupakan amalan yang sentiasa dilakukan oleh orang-orang solih sebelum kamu. Sesungguhnya sembahyang malam juga adalah qurbah (ibadah yang dapat mendekatkan diri kamu) kepada Allah ‘Azza wa jalla, mencegah seseorang daripada perbuatan dosa, menghapuskan segala kejahatan (dosa) dan menghalau penyakit daripada badan.
Hadis ini turut diriwayatkan oleh at-Tirmizi daripada Abu Umamah r.a. daripada Nabi s.a.w. dengan lafaz yang seumpamanya. Beliau berkata: “Ia lebih sahih daripada hadis Bilal” . Ia juga diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah dan al-Hakim dalam kitab Shohih mereka daripada hadis Abu Umamah r.a..
4. Ibnu Mas‘ud r.a. berkata:
Kelebihan sembahyang malam berbanding sembahyang siang seperti kelebihan sedekah yang dilakukan secara rahsia, berbanding sedekah yang dilakukan secara terang.
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Nu‘aim secara marfu’, tetapi riwayat secara mauquf adalah lebih sahih.
Telah dinyatakan sebelum ini bahawa sedekah rahsia dapat menghapuskan dosa dan memadam kemurkaan Tuhan. Begitu juga sembahyang malam.
QIYAM AL-LAIL DALAM AL-QURAN
Perawi berkata:
ثُمَّ تَلاَ: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا، وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ. فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ، جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ.
Kemudian Baginda s.a.w. membaca ayat yang bermaksud:
Tepi-tepi badan mereka renggang dari tempat tidur (mereka kurang tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal solih), sambil berdoa kepada Tuhan mereka dalam kedaan takut (akan kemurkaan-Nya) dan sangat inginkan (keredhaan-Nya). Dan mereka mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan kepada mereka. Maka tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang telah dirahsiakan untuk mereka, daripada nikmat-nikmat yang amat indah dipandang dan mengembirakan hati, sebagai balasan kerana apa yang mereka telah kerjakan. (as-Sajdah: 16 & 17)
Potongan hadis ini bermaksud, Nabi s.a.w. membaca dua ayat ini ketika menyebut kelebihan sembahyang malam, untuk menerangkan kelebihan ibadah itu. Diriwayatkan daripada Anas r.a. bahawa ayat ini turun berkenaan perbuatan menunggu untuk sembahyang ‘Isyak. Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmizi, dan beliau mengsahihkannya.
Diriwayatkan juga bahawa Anas r.a. berkata tentang ayat ini: “Para sahabat selalu menunaikan sembahyang sunat antara Maghrib dan ‘Isyak”. Diriwayatkan oleh Abu Dawud.
Hadis yang seumpamanya juga turut diriwayatkan oleh al-Bazzar daripada Bilal r.a. dengan isnad yang dho’if.
Semua ini termasuk dalam maksud yang umum daripada ayat di atas, kerana Allah s.w.t. telah memuji orang yang tepi badan mereka renggang dari tempat tidur (berjaga malam) kerana berdoa dan beribadah kepada-Nya. Maka pujian tersebut merangkumi semua orang yang tidak tidur pada waktu malam untuk mengingati Allah s.w.t. dan berdoa kepada-Nya.
Oleh itu, turut termasuk dalam golongan tersebut:
1. Orang yang bersolat antara Maghrib dan ‘Isyak.
2. Orang yang menunggu untuk sembahyang ‘Isyak, lalu tidak tidur sehingga dia menunaikannya terlebih dahulu. Lebih-lebih lagi ketika dia memerlukan tidur (kerana mengantuk) dan melawan nafsunya agar tidak tidur untuk menunaikan kewajipan.
Nabi s.a.w. pernah bersabda kepada orang yang menunggu untuk sembahyang ‘Isyak:
إِنَّكُمْ لَنْ تَزَالُوْا فِيْ صَلاَةٍ، مَا انْتَظَرْتُمُ الصَّلاَةَ.
Sesungguhnya kamu masih dalam (pahala) sembahyang, selagi kamu menunggu sembahyang (yang seterusnya).
3. Begitu juga, termasuk dalam golongan di atas, orang yang tidur kemudian bangun daripada tidurnya di waktu malam untuk bertahajjud. Secara umum, tahajjud merupakan jenis solat sunat yang paling baik.
4. Mungkin juga termasuk dalam golongan tersebut, orang yang tidak tidur ketika terbit fajar dan bangun untuk menunaikan sembahyang subuh. Terutama ketika dia sedang tidur nyenyak. Kerana inilah, disyariatkan agar mu`azzin berkata sewaktu melaungkan azan subuh:
الصَّلاَةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ.
“Sembahyang lebih baik daripada tidur”.
Waktu Tahajjud (Solat Malam)
Dalam sabda Nabi s.a.w.: “Dan sembahyang seseorang lelaki di tengah malam”, disebut waktu yang paling baik untuk melakukan tahajjud, iaitu waktu tengah malam.
1. At-Tirmizi dan an-Nasaie meriwayatkan bahawa Abu Umamah r.a. berkata:
قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ؟ قَالَ: جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ، وَدُبُرُ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ.
Ada orang bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah doa yang lebih diperkenan oleh Allah?”. Baginda pun menjawab: “(Doa yang dilakukan pada) tengah malam yang terakhir dan selepas solat-solat fardhu”.
2. Ibnu Abi ad-Dunya pula meriwayatkannya dengan lafaz:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ ، فَقَالَ: أَيُّ الصَّلاَةِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: جَوْفُ اللَّيْلِ الأَوْسَطُ. قَالَ: أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ؟ قَالَ: دُبُرُ الْمَكْتُوبَاتِ.
Seorang lelaki telah datang menemui Nabi s.a.w.. Beliau berkata: “Sembahyang manakah paling baik?”. Baginda menjawab: “(Yang dilakukan pada) tengah malam yang pertengahan”. Beliau bertanya lagi: “Doa manakah lebih diperkenankan?”. Baginda pun menjawab: “(Yang dilakukan) selepas solat-solat fardhu”.
3. An-Nasaie meriwayatkan bahawa Abu Zarr r.a. berkata:
سَأَلْتُ النَّبِيَّ : أَيُّ اللَّيْلِ خَيْرٌ؟ قَالَ: خَيْرُ اللَّيْلِ جَوْفُهُ.
Saya bertanya Nabi s.a.w.: “Apakah waktu malam yang paling baik?”. Baginda menjawab:“Waktu malam yang paling baik ialah waktu pertengahannya”.
4. Imam Ahmad meriwayatkan bahawa Abu Muslim berkata:
Saya bertanya Abu Zarr r.a.: “Apakah sembahyang malam yang paling baik?” Abu Zarr pun menjawab: “Saya juga telah bertanya Nabi s.a.w. sebagaimana kamu bertanya saya. Lalu Baginda s.a.w. menjawab: “Pertengahan malam yang masih berbaki, atau pertengahan malam. Cuma sedikit yang melakukannya”.
5. Al-Bazzar dan ath-Thobarani meriwayatkan bahawa Ibnu ‘Umar r.‘anhuma berkata:
Nabi s.a.w. telah ditanya: “Bahagian malam yang manakah paling diterima doanya?”. Baginda s.a.w. pun menjawab: “Pada tengah malam”.
Dalam satu riwayat lain pula, Al-Bazzar menambah: “......yang terakhir”.
6. At-Tirmizi meriwayatkan daripada ‘Amr bin ‘Abasah r.a. bahawa beliau telah mendengar Nabi s.a.w. bersabda:
أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الرَّبُّ مِنَ الْعَبْدِ فِيْ جَوْفِ اللَّيْلِ الآخِرِ. فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَكُونَ مِمَّنْ يَذْكُرُ اللهَ فِي تِلْكَ السَّاعَةِ، فَكُنْ.
Masa Tuhan paling hampir dengan seseorang hamba ialah pada pertengahan malam yang akhir. Jika kamu mampu menjadi di kalangan orang-orang yang mengingati Allah pada saat itu, maka jadilah (di kalangan mereka).
Hadis ini turut dihukum sahih oleh at-Tirmizi.
7. Imam Ahmad juga meriwayatkan hadis ini dengan lafaz:
قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَيُّ السَّاعَاتِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ.
Beliau (iaitu ‘Amr bin ‘Abasah r.a.) berkata: Saya bertanya: “Wahai Rasulullah, masa manakah yang paling baik?” Baginda s.a.w. menjawab: “Pertengahan malam yang akhir”.
8. Dalam satu riwayat Ahmad yang lain, Baginda s.a.w. bersabda:
Pertengahan malam yang akhir ialah masa doa yang paling mustajab.
9. Dalam satu riwayat Ahmad yang lain pula, beliau berkata:
Saya bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah terdapat masa yang lebih hampir kepada Allah daripada masa yang lain?”. Baginda bersabda: “Pertengahan malam yang akhir”.
10. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Ibnu Majah dengan lafaz:
جَوْفُ اللَّيْلِ الأَوْسَطُ
Tengah malam yang pertengahan.
11. Dalam satu riwayat lain oleh Imam Ahmad juga, diriwayatkan bahawa ‘Amr bin ‘Abasah r.a. berkata:
Saya bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah terdapat satu masa yang lebih baik daripada masa yang lain?”. Baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah turun pada pertengahan malam, lalu mengampunkan segala dosa melainkan dosa syirik”.
Maksud Jauf al-Lail
Menurut kenyataan sebahagian ulama, apabila perkataan جَوْفُ اللَّيْلِ disebut secara mutlak (tidak disertai dengan apa-apa syarat atau sifat tertentu), ia bermaksud pertengahan malam.
Jika disebut جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ, maka maksudnya ialah pertengahan separuh malam yang kedua, iaitu 1/6 yang kelima daripada enam bahagian malam. Inilah waktu turun Allah s.w.t. yang terdapat di dalam hadis.
KEPALA, TONGGAK DAN KEMUNCAK SEGALA URUSAN
Perawi berkata:
قَالَ : أَلاَ أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ الأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذِرْوَةِ سَنَامِهِ؟ قُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ: رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلاَمُ، وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ.
Baginda s.a.w. bersabda: “Tidakkah kamu mahu saya beritahu kamu tentang kepala segala urusan, tonggak dan kemuncaknya?”. Saya menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Baginda s.a.w. pun bersabda: “Kepala segala urusan ialah Islam. Tonggaknya ialah sembahyang. Kemuncaknya pula ialah jihad”.
Dalam satu riwayat oleh Imam Ahmad daripada Syahr bin Hausyab daripada Ibnu Ghanm, diriwayatkan bahawa Mu‘az r.a. berkata:
Nabi Allah s.a.w. bersabda kepada saya: “Jika kamu mahu, saya akan ceritakan kepada kamu mengenai kepala urusan ini (Islam), tonggak dan kemuncaknya”. Saya pun berkata: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya kepala urusan ini ialah kamu bersaksi bahawa tiada tuhan kecuali Allah semata-mata. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Kamu bersaksi juga bahawa sesungguhnya Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya. Sesungguhnya tonggak urusan ini ialah mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat. Sesungguhnya kemuncaknya ialah jihad pada jalan Allah. Sesungguhnya saya diperintahkan supaya memerangi manusia sehingga mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat serta bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya. Apabila mereka telah melakukan semua perkara itu, mereka telah terpelihara serta memelihara darah dan harta mereka, melainkan dengan haknya (melalui cara yang dibenarkan oleh Allah s.w.t.). Perhitungan sebenar mereka hanya terserah kepada Allah ‘Azza wa jalla”.
Rasulullah s.a.w. juga bersabda:
Demi Allah yang diri Muhammad berada di Tangan-Nya, muka tidak pernah berubah dan lesu, serta kaki tidak pernah berdebu sewaktu melakukan sesuatu amalan yang diharapkan darjat-darjat syurga selepas solat fardhu, yang sama seperti jihad pada jalan Allah . Tidak ada amalan lain yang memberatkan timbangan seseorang hamba, sama seperti (pahala menyumbang) seekor tunggangan yang disedekahkan di jalan Allah atau yang digunakan untuk membawa barang di atasnya pada jalan Allah ‘Azza wa jalla.
Nabi s.a.w. memberitahu tentang tiga perkara, iaitu kepala, tiang dan kemuncak urusan agama.
1. Maksud “kepala segala urusan” ialah kepala urusan agama yang Baginda s.a.w. diutuskan dengannya, iaitu Islam. Dalam riwayat yang lain, urusan tersebut dihuraikan dengan maksud dua syahadah. Oleh itu, sesiapa yang tidak mengaku dengan dua syahadah secara zahir dan batin, dia tidak termasuk lansung dalam Islam.
2. Manakala tonggak yang menjadikan agama tertegak sebagaimana khemah tertegak di atas tiang, ialah sembahyang. Dalam riwayat yang lain, Baginda s.a.w. bersabda:
.....dan mendirikan sembahyang serta menunaikan zakat.
Huraian tentang rukun-rukun Islam dan pertalian antara setiap satu daripadanya telah pun berlalu.
3. Kemuncak urusan Islam yang merupakan perkara tertinggi dan teratas dalamnya ialah jihad. Ini menunjukkan bahawa jihad adalah amalan yang paling baik selepas amalan-amalan fardhu. Kenyataan ini adalah sama dengan pandangan Imam Ahmad dan lain-lain.
Kemuliaan Jihad Dalam Islam
Kenyataan ini (bahawa jihad adalah amalan yang paling baik selepas amalan-amalan fardhu) dibuktikan dengan jelas oleh:
1. Sabda Nabi s.a.w. dalam riwayat Imam Ahmad:
Demi Allah yang diri Muhammad berada di Tangan-Nya, muka tidak pernah berubah dan lesu, serta kaki tidak pernah berdebu sewaktu melakukan sesuatu amalan yang diharapkan darjat-darjat syurga selepas solat fardhu, yang sama seperti jihad pada jalan Allah ‘Azza wa jalla.
2. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, diriwayatkan bahawa Abu Zarr r.a. berkata:
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: إِيْمَانٌ بِاللهِ، وَجِهَادٌ فِيْ سَبِيلِهِ.
Saya berkata: “Wahai Rasulullah, amalan manakah paling baik?” Baginda s.a.w. bersabda: “Beriman kepada Allah dan berjihad di jalan-Nya”.
3. Dalam dua kitab Shohih itu juga, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
أَفْضَلُ الأَعْمَالِ إِيْمَانٌ بِاللهِ، ثُمَّ جِهَادٌ فِي سَبِيلِ اللهِ.
Amalan yang paling baik ialah beriman kepada Allah, kemudian berjihad di jalan Allah.
Hadis-hadis yang diriwayatkan dalam perkara ini adalah sangat banyak.
KUNCI SEGALA TUNTUTAN ISLAM
Perawi berkata:
قَالَ : أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمِلاَكِ ذلِكَ كُلِّهِ؟ قُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُوْلَ اللهِ. فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ، قَالَ: كُفَّ عَلَيْكَ هذَا.....
Baginda s.a.w. bersabda: “Tidakkah kamu mahu saya memberitahu kamu tentang kunci kepada semua perkara tersebut?”. Saya pun menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah”. Baginda s.a.w. pun memegang lidah Baginda lalu bersabda: “Jagalah lidah ini”......hingga ke akhir hadis.
Potongan hadis ini menunjukkan bahawa menjaga, mengawal dan memelihara lidah adalah asas kepada segala kebaikan. Sesiapa yang dapat mengawal lidahnya, dia dapat mengawal, mengukuh dan menjaga agamanya. Perbincangan mengenai perkara ini telah berlalu sewaktu menghuraikan dua hadis ini:
1. Hadis:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوِ لْيَصْمُتْ.
Sesiapa yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia berkata perkara yang baik atau diam sahaja.
2. Hadis:
قُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ، ثُمَّ اسْتَقِمْ.
Katakanlah: “Saya beriman dengan Allah”. Kemudian beristiqamahlah (berpendirian teguh dan konsisten atas kebenaran).
Al-Bazzar telah meriwayatkan dalam Musnad beliau daripada Abu al-Yusr:
Bahawa seorang lelaki berkata: “Wahai Rasulullah, tunjukkan saya kepada amalan yang dapat memasukkan saya ke dalam syurga”. Baginda s.a.w. pun bersabda: “Jagalah ini”, sambil Baginda menunjukkan kepada lidah Baginda sendiri. Lelaki itu pun mengulangi persoalannya kepada Baginda. Lantas Baginda s.a.w. menjawab: “Semoga ibu kamu kehilangan kamu . Tidakkah manusia akan dihumban ke dalam neraka di atas lubang hidung mereka (di atas muka mereka) melainkan kerana hasil tuaian lidah mereka?”.
Seterusnya al-Bazzar berkata: “Isnadnya hasan”.
Maksud “hasil tuaian lidah mereka” ialah balasan dan hukuman kepada percakapan yang haram. Sebabnya ialah manusia ‘menanam’ amalan-amalan baik dan jahat melalui kata-kata dan perbuatan mereka. Kemudian mereka akan menuai hasil tanaman itu pada Hari Akhirat nanti.
Oleh itu, sesiapa yang menanam kebaikan, sama ada berbentuk perkataan atau perbuatan, dia akan menuai kemuliaan. Sementara sesiapa yang menanam kejahatan pula, sama ada berbentuk perkataan atau perbuatan, dia akan menuai penyesalan di kemudian hari.
Maksud yang jelas daripada hadis Mu‘az r.a. menunjukkan bahawa majoriti perkara yang memasukkan manusia ke dalam neraka adalah percakapan lidah mereka. Ini kerana maksiat percakapan mencakupi:
1. Dosa syirik yang merupakan dosa yang paling besar di sisi Allah.
2. Bercakap tentang Allah s.w.t. tanpa ilmu. Perbuatan ini bergandingan dengan syirik.
3. Bersaksi secara dusta (شَهَادَةُ الزُّوْرِ) yang sama kedudukannya dengan dosa syirik kepada Allah ‘Azza wa jalla.
4. Perbuatan sihir dan الْقَذْفُ (menuduh orang berzina tanpa bukti yang sah).
5. Dosa-dosa besar dan kecil yang lain seperti berdusta, mengumpat dan mengadu domba.
Di samping itu, maksiat-maksiat lain yang berbentuk perbuatan, biasanya disertai oleh kata-kata yang membantu pelaksanaannya.
1. Dalam hadis Abu Hurairah r.a., diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
أَكْثَرُ مَا يُدْخِلُ النَّاسَ النَّارَ الأَجْوَفَانِ: الْفَمُ وَالْفَرْجُ.
Perkara yang paling banyak memasukkan manusia ke dalam neraka ialah dua anggota badan yang berongga, iaitu mulut dan kemaluan.
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan at-Tirmizi.
2. Dalam Shohih al-Bukhari dan Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ، مَا يَتَبَيَّنُ مَا فِيهَا، يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ، أَبْعَدَ مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ.
Sesungguhnya seseorang lelaki bercakap dengan suatu kalimah tanpa memikirkan keburukan dan kesannya. Kerana kalimah itu, dia tergelincir ke dalam neraka sejauh-jauh jarak antara timur dan barat.
3. Hadis ini juga diriwayatkan oleh at-Tirmizi dengan lafaz:
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ، لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا، يَهْوِي بِهَا سَبْعِينَ خَرِيفًا فِي النَّارِ.
Sesungguhnya seseorang lelaki bercakap dengan suatu kalimah, sedangkan dia tidak memandangnya sebagai satu kesalahan. Kerana kalimah itu, dia terhumban ke dalam neraka selama 70 tahun.
4. Imam Malik meriwayatkan daripada Zaid bin Aslam, daripada ayahnya, bahawa ‘Umar r.a. telah masuk menemui Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. yang sedang manarik lidahnya. ‘Umar r.a. pun berkata: “Cukuplah, semoga Allah mengampuni kamu”. Abu Bakar r.a. pun berkata: “Lidah inilah yang membawaku kepada pelbagai kebinasaan”.
5. Ibnu Buraidah berkata: “Saya melihat Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma memegang lidahnya sambil berkata: “Kasihan kamu. Ucapkanlah perkataan yang baik, nescaya kamu akan mendapat ganjaran yang besar. Atau diamlah daripada berkata sesuatu yang jahat, nescaya kamu akan selamat. Jika tidak, ketahuilah kamu akan menyesal”. Ibnu Buraidah berkata lagi: “Ada orang bertanya kepadanya: “Wahai Ibnu ‘Abbas, kenapa kamu berkata begitu?” Beliau pun menjawab: “Sesungguhnya telah sampai kepada saya berita bahawa seseorang manusia - Saya sangka beliau berkata: - tidaklah sangat marah kepada mana-mana bahagian tubuhnya berbanding kemarahannya kepada lidahnya sendiri pada Hari Qiamat, kecuali dia ucapkan atau imlakkan perkara yang baik dengan lidahnya”.
6. Ibnu Mas‘ud r.a. bersumpah dengan nama Allah yang tiada tuhan melainkan Dia, bahawa tidak ada sesuatu di dunia ini, yang lebih perlu kepada dipenjara (dikawal dan diawasi) secara berpanjangan berbanding lidah.
7. Al-Hasan pula berkata: “Lidah adalah pemerintah badan. Apabila lidah melakukan sesuatu dosa terhadap anggota badan, seluruh anggota itu turut melakukan dosa. Apabila lidah terpelihara daripada dosa, seluruh anggota juga turut terpelihara”.
8. Yunus bin ‘Ubaid berkata: “Saya tidak pernah melihat seseorang yang menjaga lidahnya melainkan saya turut melihat kebaikan pada seluruh amalannya”.
9. Yahya bin Abi Katsir pernah berkata: “Percakapan seseorang itu tidak menjadi baik melainkan kamu dapat mengetahui kebaikan itu pada semua amalannya. Percakapan seseorang itu juga tidak menjadi rosak, melainkan kamu turut mengetahui kerosakan itu pada seluruh amalannya”.
10. Al-Mubarak bin Fadholah meriwayatkan bahawa Yunus bin ‘Ubaid berkata: “Kamu tidak akan dapati satu kebaikan yang diikuti oleh semua kebaikan, selain daripada lidah, kerana kamu boleh mendapati seseorang lelaki berpuasa di siang hari, tetapi berbuka dengan makanan haram. Dia bangun beribadah di malam hari, tetapi bersaksi dusta di siangnya pula”. Beliau pun menyebut beberapa perkara lain lagi seumpama itu. Kemudian beliau berkata: “Tetapi kamu tidak akan dapati selama-lamanya, lelaki itu hanya bercakap benar, sedangkan amalannya masih bercanggah dengan kata-katanya”.
Saranan Hadis
1. Prihatin menunaikan perkara fardhu.
2. Membanyakkan puasa sunat dan sedekah.
3. Membiasakan diri dengan qiyam al-lail.
4. Mengawal lidah daripada mengucapkan perkara yang tidak berguna.
HADIS KE- 30
OBJEKTIF HADIS
Antara objektif-objektif yang ingin dicapai melalui kajian terhadap hadis ini ialah:
1. Menyebut hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Menerangkan kedudukan hadis ini dalam Islam.
3. Menerangkan pengertian fardhu, serta membahaskan persoalan, adakah wujud perbezaan antara fardhu dan wajib.
4. Menerangkan maksud hudud.
5. Menerangkan maksud haram serta contoh-contohnya.
6. Menerangkan maksud “didiamkan (tidak disebut) oleh Allah” dan cara untuk mengenalinya.
7. Menerangkan cara penentuan hukum untuk sesuatu yang tidak ada nas mengenainya.
8. Menyatakan perkara yang tidak boleh didalami dan diperbahaskan.
9. Merumuskan fakta dan nilai pendidikan yang terkandung dalam hadis ini.
SOALAN KEFAHAMAN
1. Sebutkan hadis serta sanad, matan dan takhrijnya.
2. Apakah kedudukan hadis ini dalam Islam?
3. Apakah erti fardhu? Jelaskan pendapat ulama tentang persoalan ini.
4. Adakah wajib berbeza daripada fardhu? Kenapa? Nyatakan pendapat ulama berhubung permasalahan ini, serta sebutkan pandangan yang lebih kuat.
5. Apakah cara untuk mengetahui hudud (batasan agama) yang dilarang oleh Allah s.w.t. memindanya?
6. Kenapakah terdapat perkara yang didiamkan oleh Allah s.w.t., iaitu Dia tidak mengharam atau menghalalkannya?
7. Adakah harus membincangkan setiap perkara yang didiamkan oleh Allah s.w.t.? Kenapa?
HADIS DAN HURAIAN
عَنْ أَبِيْ ثَعْلَبَةَ الْخُشَنِيِّ عَنِ النَّبِيِّ قَالَ: إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائِضَ، فَلاَ تُضَيِّعُوْهَا. وَحَدَّ حُدُودًا، فَلاَ تَعْتَدُوْهَا. وَحَرَّمَ أَشْيَاءَ، فَلاَ تَنْتَهِكُوْهَا. وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً لَكُمْ غَيْرَ نِسْيَانٍ، فَلاَ تَبْحَثُوْا عَنْهَا. حَدِيْثٌ حَسَنٌ، رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيُّ وَغَيْرُهُ.
Diriwayatkan daripada Abu Tsa’labah al-Khusyani r.a. daripada Nabi s.a.w., Baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah telah memfardhukan banyak perkara fardhu, maka janganlah kamu mengabaikannya. Dia telah menentukan banyak hudud (hukuman yang telah ditetapkan), maka janganlah kamu melampauinya. Dia telah mengharamkan banyak perkara, maka janganlah kamu mencerobohinya. Dia juga telah diam (tidak menyatakan dengan jelas) tentang banyak perkara kerana kasihan belas kepada kamu, bukan kerana terlupa, maka janganlah kamu mencari serta mengkaji tentangnya”. Ini sebuah hadis hasan. Ia diriwayatkan oleh ad-Daraquthni dan lain-lain.
TAKHRIJ HADIS
Hadis ini diriwayatkan daripada Makhul, daripada Abu Tsa’labah al-Khusyani r.a.. Ia mempunyai dua عِلَّةٌ (kecacatan yang boleh mendho‘ifkan hadis), iaitu:
Pertama: Pendengaran hadis oleh Makhul daripada Abu Tsa’labah r.a. adalah tidak sahih. Perkara ini telah dinyatakan oleh Abu Mushir ad-Dimasyqi, Abu Nu‘aim al-Hafiz dan lain-lain.
Kedua: Terdapat perselisihan ulama tentang hukum hadis ini, adakah ia marfu’ kepada Nabi s.a.w. atau mauquf pada Abu Tsa’labah r.a..
1. Sebahagian ulama hadis meriwayatkannya daripada Makhul, daripada kata-kata Abu Tsa’labah r.a. sendiri (iaitu secara mauquf).
2. Tetapi menurut ad-Daraquthni, yang paling tepat ialah hadis ini sebuah hadis marfu’ (iaitu diriwayatkan daripada Nabi s.a.w.). Beliau juga berkata: “Inilah yang lebih terkenal”.
Sesungguhnya Syeikh telah menghasankan hadis ini. Sebelum beliau, hadis ini telah dihasankan oleh al-Hafiz Abu Bakar bin as-Sam‘ani dalam kitab al-Amali beliau.
Hadis-Hadis Lain Yang Sama Makna
Kandungan hadis ini turut diriwayatkan secara marfu’ melalui beberapa wajah (sanad) yang lain lagi.
1. Ia diriwayatkan oleh al-Bazzar dalam Musnad beliau dan oleh al-Hakim, daripada hadis Abu ad-Darda` r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
Apa yang Allah halalkan dalam Kitab-Nya adalah halal. Apa yang Dia haramkan adalah haram. Apa yang Dia diam mengenainya adalah dimaafkan (harus). Oleh itu terimalah daripada Allah akan kemaafan-Nya, kerana sesungguhnya Allah tidak pernah lupakan sesuatu. Kemudian Baginda s.a.w. membaca ayat ini:
######
Dan tidaklah Tuhanmu (wahai Muhammad s.a.w.) pelupa. (Maryam: 64)
Al-Hakim berkata: “Hadis ini berisnad sahih”. Al-Bazzar pula berkata: “Isnadnya solih (baik atau sesuai)”.
2. Ath-Thobarani dan ad-Daraquthni meriwayatkan hadis ini melalui wajah (sanad) lain daripada Abu ad-Darda` r.a., daripada Nabi s.a.w. seumpama hadis Abu Tsa’labah r.a.. Di akhir hadis itu, Baginda s.a.w. bersabda:
...رَحْمَةً مِنَ اللهِ، فَاقْبَلُوْهَا
....sebagai rahmat daripada Allah, maka terimalah ia.
Tetapi isnadnya dho‘if.
3. At-Tirmizi dan Ibnu Majah meriwayatkan daripada Saif bin Harun, daripada Sulaiman al-Taimi, daripada Abu ‘Utsman, bahawa Salman r.a. berkata:
سُئِلَ رَسُولُ اللهِ عَنِ السَّمْنِ وَالْجُبْنِ وَالْفِرَاءِ، فَقَالَ: الْحَلاَلُ مَا أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ. وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللهُ فِي كِتَابِهِ. وَمَا سَكَتَ عَنْهُ، فَهُوَ مِمَّا عَفَا عَنْهُ.
Rasulullah s.a.w. telah ditanya mengenai minyak sapi, keju dan keldai liar (iaitu kuda belang) . Baginda pun menjawab: “Yang halal ialah apa yang dihalalkan olah Allah dalam Kitab-Nya. Yang haram ialah apa yang diharamkan oleh Allah dalam Kitab-Nya. Apa yang didiamkan-Nya (tidak disebut hukumnya, sama ada halal atau haram) pula adalah antara perkara yang dimaafkan oleh-Nya”.
Menurut at-Tirmizi, hadis ini diriwayatkan oleh Sufyan - iaitu Sufyan bin ‘Uyainah - daripada Sulaiman, daripada Abu ‘Utsman, daripada kata-kata Salman r.a. sendiri (sebagai hadis mauquf). Seterusnya at-Tirmizi berkata: “Seolah-olah ini lebih sahih”.
Beliau juga menyebut dalam Kitab al-‘Ilal bahawa al-Bukhari pernah berkata mengenai hadis ini yang diriwayat secara marfu’: “Saya berpandangan ia bukan sebuah hadis mahfuzh”. Imam Ahmad pula berkata: “Ia hadis munkar”. Ibnu ‘Uyainah juga menghukumnya sebagai hadis munkar.
Abu Hatim ar-Razi pula berkata: “Pendapat mereka adalah silap, kerana hadis ini telah diriwayatkan oleh para tsiqah daripada at-Taimi, daripada Abu ‘Utsman, daripada Nabi s.a.w. secara mursal tanpa melalui Salman r.a.”.
Pada pandangan saya, hadis ini diriwayatkan daripada kata-kata Salman r.a. sendiri (sebagai hadis mauquf) melalui beberapa wajah (sanad) yang lain.
Selain itu, Ibnu ‘Adiy meriwayatkan hadis ini daripada Ibnu ‘Umar r.‘anhuma secara marfu’ serta mendho‘ifkan isnadnya . Ia juga diriwayatkan oleh Sholih al-Murri daripada al-Jurairi, daripada Abu ‘Utsman an-Nahdi, daripada ‘Aisyah r.‘anha secara marfu’. Tetapi Sholih al-Murri telah tersilap pada isnadnya . Hadis ini juga diriwayatkan daripada al-Hasan secara mursal.
Abu Dawud meriwayatkan bahawa Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma berkata:
*********
Orang Jahiliyyah memakan banyak benda. Mereka juga tidak memakan banyak benda lain kerana merasa jijik. Lalu Allah mengutuskan Nabi-Nya s.a.w., menurunkan Kitab-Nya, menghalalkan apa yang dihalalkan-Nya, dan mengharamkan apa yang diharamkan-Nya. Oleh itu, apa yang dihalalkan-Nya adalah halal. Apa yang diharamkan-Nya adalah haram. Apa yang didiamkan-Nya pula adalah dimaafkan. Beliau pun membaca ayat yang bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku akan sesuatu yang diharamkan.....”. (al-An‘am: 145)
Hadis ini mauquf.
‘Ubaid bin ‘Umair berkata: “Sesungguhnya Allah telah menghalalkan apa yang halal dan mengharamkan apa yang haram. Apa yang dihalalkan-Nya adalah halal. Apa yang diharamkan-Nya adalah haram. Apa yang didiamkan-Nya adalah dimaafkan”.
JENIS-JENIS HUKUM ALLAH S.W.T.
Hadis Abu Tsa’labah r.a. ini membahagikan hukum-hakam Allah s.w.t. kepada empat bahagian, iaitu:
1. Perkara yang difardhukan.
2. Perkara yang diharamkan.
3. Hudud.
4. Perkara yang didiamkan (tidak dijelaskan hukumnya).
Oleh itu, hadis ini telah merangkumi semua hukum agama.
Menurut Abu Bakar bin as-Sam‘ani, hadis ini merupakan salah satu asas agama yang besar. Diceritakan bahawa sebahagian ulama berkata: “Di kalangan semua hadis Nabi s.a.w., tidak ada pun satu hadis yang merangkumi semua asas dan cabang ilmu lebih daripada hadis Abu Tsa’labah r.a. ini”.
Menurut Abu Bakar bin as-Sam‘ani lagi, diceritakan bahawa Abu Watsilah al-Muzani berkata: “Rasulullah s.a.w. telah merangkumkan agama dalam empat ungkapan”. Kemudian beliau menyebut hadis Abu Tsa’labah r.a. ini.
Seterusnya Abu Bakar bin as-Sam‘ani berkata: “Oleh itu sesiapa yang beramal dengan hadis ini, dia akan mendapat pahala dan selamat daripada seksa. Sebabnya ialah sesiapa yang melaksanakan segala fardhu, menjauhi segala yang haram, tidak melampaui hudud (batas-batas hukum Allah s.w.t.) dan tidak mengkaji perkara yang tidak disebutkan hukumnya, maka dia telah melengkapi semua jenis kelebihan dan melaksanakan semua hak agama. Ini kerana semua hukum yang disyari’atkan tidak terkeluar daripada jenis-jenis yang disebutkan dalam hadis ini”.
PERKARA FARDHU
Perkara fardhu ialah apa yang difardhukan oleh Allah s.w.t. ke atas hamba-Nya dan Dia memestikan mereka melaksanakannya, seperti sembahyang, zakat, puasa dan haji.
Para ulama berselisih pendapat, adakah wajib dan fardhu mempunyai makna yang sama atau tidak.
1. Antara mereka, ada yang berpendapat bahawa kedua-duanya adalah sama. Oleh itu, setiap perkara yang wajib berdasarkan dalil syarak sama ada daripada al-Quran, sunnah, ijma’ atau lain-lain, adalah fardhu. Ini adalah pandangan yang terkenal di sisi ulama mazhab asy-Syafi‘i dan lain-lain. Ia juga adalah satu riwayat daripada Imam Ahmad, kerana beliau pernah berkata: “Setiap perkara dalam sembahyang adalah fardhu”.
2. Ada pula yang berpandangan bahawa fardhu ialah hukum yang sabit berdasarkan dalil yang pasti dan tiada keraguan (قَطْعِيٌّ). Sementara wajib pula ialah hukum yang sabit berdasarkan dalil yang bukan qoth‘i. Ini merupakan pandangan ulama mazhab Hanafi dan lain-lain.
3. Majoriti nas-nas yang diriwayatkan daripada Imam Ahmad membezakan antara fardhu dan wajib.
a. Sekumpulan murid beliau menukilkan bahawa beliau berkata: “Tidak dinamakan fardhu melainkan apa yang terdapat dalam Kitab Allah Ta’ala (al-Quran)”. Berhubung zakat fitrah, beliau berkata: “Saya tidak berani mengatakan ia fardhu”. Di samping itu, beliau menghukum zakat fitrah sebagai wajib.
b. Di kalangan ulama mazhab Ahmad, ada juga yang berkata: “Maksud Imam Ahmad ialah fardhu merupakan apa yang sabit berdasarkan al-Quran. Wajib pula ialah apa yang sabit berdasarkan sunnah”.
c. Ada pula yang berkata: “Imam Ahmad bermaksud bahawa fardhu ialah apa yang sabit berdasarkan الاِسْتِفَاضَةُ (pengetahuan yang dimaklumi oleh umum) dan nukilan yang mutawatir. Sementara wajib pula ialah apa yang sabit berdasarkan ijtihad, serta harus berselisih pendapat mengenai kewajipannya”.
Namun pendapat ini meragukan, kerana dalam riwayat al-Maimuni tentang hukum berbuat baik kepada ibu bapa, Imam Ahmad berkata: “Ia bukan satu perkara fardhu. Tetapi saya berkata: “Ia wajib, selama mana tidak ada maksiat”. Sedangkan berbuat baik kepada ibu bapa adalah wajib secara ijma’. Selain itu, terdapat banyak perintah mengenainya dalam al-Quran dan sunnah.
Jelas daripada kata-kata ini bahawa Imam Ahmad tidak menamakan sesuatu sebagai fardhu melainkan apa yang dinamakan sebagai fardhu dalam al-Quran dan sunnah.
Hukum Menyuruh Dengan Perkara Yang Baik
Persoalan 1: Adakah Ia Fardhu?
Para ulama salaf berselisih pendapat mengenai hukum menyuruh dengan makruf dan mencegah daripada munkar, adakah ia dinamakan fardhu atau tidak.
1. Juwaibir meriwayatkan bahawa adh-Dhohhak berkata: “Kedua-duanya adalah antara perkara-perkara yang difardhukan oleh Allah ‘Azza wa jalla”. Begitu juga diriwayatkan daripada Imam Malik.
2. ‘Abdul Wahid bin Zaid meriwayatkan bahawa al-Hasan berkata: “Ia bukan fardhu. Ia pernah difardhukan ke atas Bani Israil. Tetapi Allah telah merahmati umat ini kerana kelemahan mereka, lalu Dia menjadikannya sebagai nafilah ”.
‘Abdullah bin Syubrumah telah menulis beberapa rangkap syair yang terkenal kepada ‘Amr bin ‘Ubaid. Permulaannya berbunyi:
الأَمْرُ بِالْمَعْرُوْفِ يَا عَمْرُو نَافِلَةٌ وَالْقَائِمُوْنَ بِهِ لِلّهِ أَنْصَارُ
Menyuruh dengan makruf itu, wahai ‘Amr, adalah satu nafilah.
Orang yang melaksanakannya adalah penolong-penolong Allah.
Persoalan 2: Adakah Ia Wajib?
Kata-kata Imam Ahmad pula berbeza-beza tentang adakah tugas tersebut (iaitu menyuruh dengan perkara baik) dinamakan wajib atau tidak.
1. Sekumpulan ulama meriwayatkan daripada beliau, kata-kata yang menunjukkan tugas itu adalah wajib.
2. Berhubung persoalan seorang lelaki yang melihat kecapi dan seumpamanya, adakah wajib dia mengubahnya (mencegah penggunaan alat itu), Abu Dawud meriwayatkan bahawa Imam Ahmad berkata: “Saya tidak pasti. Saya suka jika dia mengubahnya. Itu adalah satu kelebihan”.
Ishaq bin Rahawaih pula berkata: “Tugas itu wajib ke atas setiap muslim, melainkan jika dia bimbangkan keselamatan diri sendiri”.
Barangkali Imam Ahmad tidak mahu menghukum wajib untuk perkara yang tidak wajib ke atas setiap muslim (yang bukan fardhu ‘ain), bahkan hanya fardhu kifayah sahaja.
Hukum Jihad
Ulama berselisih pendapat tentang hukum jihad, adakah ia wajib atau tidak?
1. Sekumpulan ulama menafikan kewajipannya. Antara mereka ialah ‘Atho`, ‘Amr bin Dinar dan Ibnu Syubrumah. Boleh jadi mereka maksudkan makna ini.
2. Sekumpulan ulama yang lain pula berpendapat jihad adalah wajib. Antara mereka ialah Sa‘id bin al-Musayyib dan Makhul. Mungkin maksud mereka ialah kewajipan secara kifayah. Dalam riwayat Hanbal, Imam Ahmad berkata: “Berperang (jihad) adalah wajib ke atas semua orang Islam seperti kewajipan haji. Apabila sebahagian mereka telah berperang, ia sudah memadai untuk mereka semua. Berperang mestilah dilakukan oleh orang Islam”.
3. Al-Marruzi pernah bertanya Imam Ahmad mengenai jihad, adakah ia fardhu atau tidak. Beliau menjawab: “Sesungguhnya para ulama telah berselisih pendapat mengenainya. Ia bukan seperti haji”. Maksud beliau ialah orang yang belum menunaikan haji sedangkan dia mampu, hajinya tidak gugur kerana haji yang ditunaikan oleh orang lain. Ia berbeza daripada jihad.
4. Imam Ahmad juga pernah ditanya mengenai keluar berperang, bilakah ia wajib. Beliau menjawab: “Tentang kewajipannya, saya tidak tahu. Tetapi jika mereka bimbangkan keselamatan diri mereka, mereka hendaklah keluar berperang”.
Nyata daripada jawapan ini bahawa Imam Ahmad tidak mahu menggunakan lafaz wajib untuk perkara yang tidak terdapat lafaz wajib. Beliau berbuat demikian kerana sifat warak beliau. Kerana itu juga, beliau tidak menggunakan lafaz haram untuk perkara yang ada perselisihan pendapat mengenainya, dan dalil-dalilnya pula bercanggahan, sama ada daripada al-Quran atau sunnah. Contohnya:
a. Persoalan mut‘ah dengan perempuan. Ahmad berkata: “Saya tidak kata ia haram, tetapi ia dilarang”. Beliau tidak teragak-agak tentang makna pengharaman, tetapi tentang penggunaan lafaz haram itu. Sebabnya ialah terdapat perbezaan nas-nas dan percanggahan sahabat r.‘anhum mengenainya. Inilah huraian yang tepat kepada kata-kata Imam Ahmad tersebut.
b. Dalam persoalan menghimpunkan antara dua saudara perempuan melalui pemilikan hamba, Ahmad berkata: “Saya tidak kata ia haram, tetapi ia ditegah”. Huraian yang betul kepada kata-kata ini ialah beliau teragak-agak untuk menggunakan lafaz haram, bukan teragak-agak tentang makna haram itu. Ini semua disebabkan oleh sifat warak beliau dalam bercakap, untuk mengelak daripada termasuk dalam maksud firman Allah Ta’ala:
#####
Dan janganlah kamu berkata kerana pendustaan yang disifatkan oleh lidah kamu: “Ini halal, dan ini haram”, untuk mengada-adakan pembohongan terhadap Allah. (an-Nahl: 116)
Berhati-Hati Dalam Menghukum
1. Ar-Rabi’ bin Khaitsam berkata: “Seseorang kamu hendaklah berhati-hati daripada berkata: “Allah menghalalkan perkara ini dan mengharamkan perkara itu. Lalu Allah s.w.t. berfirman: “Kamu telah berdusta. Aku tidak pernah menghalalkan perkara ini, dan tidak pernah mengharamkan perkara itu”.
2. Ibnu Wahb berkata: Saya telah mendengar Malik bin Anas berkata: “Saya sempat dengan para ulama kita. Apabila seseorang mereka ditanya, beliau menjawab: “Saya benci perkara ini, dan tidak menyukainya”. Beliau tidak berkata halal atau haram”.
3. Adapun riwayat daripada Imam Ahmad bahawa beliau berkata: “Setiap perkara dalam sembahyang adalah fardhu”, sebenarnya ia bukan begitu. Sebaliknya anak beliau, ‘Abdullah telah menukilkan bahawa beliau berkata: “Setiap perkara dalam sembahyang termasuk dalam perkara-perkara yang ditekankan (sangat dituntut) oleh Allah s.w.t.. Oleh itu perkara tersebut adalah fardhu”.
Maksud kata-kata ini sama dengan maksud kata-kata beliau yang lain: “Tidak ada yang fardhu melainkan yang tersebut dalam al-Quran”. Sementara perkara yang ditekankan oleh Allah s.w.t. tentang urusan sembahyang pula ialah berdiri, membaca al-Fatihah, ruku’ dan sujud.
Imam Ahmad berkata demikian kerana ada orang berkata: “Sembahyang adalah fardhu. Saya tidak akan mengatakan bahawa ruku’ dan sujud adalah fardhu. Ia adalah sunnah sahaja”.
4. Imam Malik bin Anas pernah ditanya mengenai orang yang berkata demikian, lalu beliau mengkafirkannya. Lantas ada orang berkata: “Sesungguhnya dia hanya bertakwil”. Lalu beliau pun melaknatnya dan berkata: “Sesungguhnya dia telah mengucapkan sesuatu yang besar”. Kisah ini dinukilkan oleh Abu Bakar an-Naisaburi dalam kitab Manaqib Malik melalui beberapa wajah (sanad) daripada Malik.
5. Abu Bakar an-Naisaburi juga meriwayatkan dengan isnadnya bahawa ‘Abdullah bin ‘Amr bin Maimun bin ar-Rammah berkata: “Saya telah masuk menemui Malik bin Anas, lalu saya bertanya: “Wahai Abu ‘Abdillah, apakah perkara yang fardhu dan yang sunat - atau beliau berkata: yang nafilah - dalam sembahyang?” Malik pun menjawab: “Ini kata-kata golongan zanadiqah (munafiqin). Halau dia keluar (dari majlis ini)”.
6. Ishaq bin Manshur meriwayatkan bahawa Ishaq bin Rahawaih melarang pembahagian amalan-amalan sembahyang kepada sunat dan wajib. Beliau berkata: “Setiap perkara dalam sembahyang adalah wajib”. Beliau juga mengisyaratkan bahawa antara amalan-amalan itu ada perkara yang jika ditinggalkan, sembahyang perlu diulangi. Ada juga yang tidak perlu diulangi.
Sebab tindakan beliau - wallahu a‘lam - ialah kerana penggunaan lafaz sunat boleh mendorong kepada sikap memandang ringan dan tidak ingin melakukannya. Ia juga boleh membawa kepada meninggalkan amalan berkenaan. Ini adalah bercanggah dengan tujuan syarak yang mendorong dan menggalakkan amalan berkenaan melalui pelbagai cara yang menjurus kepada melakukannya. Oleh itu, penggunaan lafaz wajib lebih mendorong kepada melakukan semua amalan solat dan menimbulkan kemahuan untuk membuatnya.
Lafaz wajib juga digunakan dalam nas-nas syarak untuk perkara yang tidak menyebabkan dosa dan seksaan Akhirat jika ditinggalkan, menurut pandangan majoriti ulama, seperti:
1. Mandi hari Jumaat.
2. Memberi tempat bermalam kepada tetamu, di sisi ramai ulama atau majoriti mereka.
Tetapi penggunaan lafaz wajib di sini bermaksud untuk mempersungguh dan menguatkan galakan supaya melakukan amalan berkenaan.
PERKARA YANG HARAM
Perkara yang haram ialah segala perkara yang dilarang dan ditegah oleh Allah Ta’ala daripada didekati, dilakukan dan dilanggar. Perkara-perkara haram yang qath‘i (yang diyakini keharamannya) disebut dalam al-Quran dan sunnah.
Pertama: Dalam al-Quran
Contohnya:
1. Firman Allah Ta’ala:
#####
Katakanlah (wahai Muhammad s.a.w.): “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu ke atas kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan sesuatu dengan-Nya. Hendaklah kamu membuat baik kepada ibu bapa. Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan. (al-An‘am: 151)…. sehingga akhir tiga ayat itu .
2. Firman Allah Ta’ala:
#####
Katakanlah (wahai Muhammad s.a.w.): “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi, perbuatan dosa, menceroboh tanpa sebab yang benar, mempersekutukan dengan Allah apa yang Dia tidak turunkan sebarang bukti tentangnya, dan berkata terhadap Allah dengan sesuatu yang kamu tidak ketahui”. (al-A‘raf: 33)
Dalam ayat-ayat tertentu, disebutkan beberapa perkara haram yang khusus dengan sesuatu jenis, sebagaimana:
1. Disebut beberapa makanan yang haram dalam ayat-ayat tertentu. Antaranya ialah:
a. Firman Allah s.w.t.:
#######
Katakanlah (wahai Muhammad s.a.w.): Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku akan sesuatu yang diharamkan ke atas orang yang hendak memakannya melainkan jika ia bangkai, darah yang mengalir, daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah najis - atau sesuatu yang fasik yang disembelih dengan nama yang lain daripada Allah. (al-An‘am: 145)
b. Firman Allah Ta’ala:
######
Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan ke atas kamu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah. (al-Baqarah: 173)
Dalam ayat lain, Allah s.w.t. berfirman:
#######
.....dan binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah. (an-Nahl: 115)
c. Firman Allah Ta’ala:
######
Diharamkan ke atas kamu bangkai (binatang yang mati tanpa sembelihan yang sah), darah, daging babi (termasuk semua bahagiannya), binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah, yang mati tercekik, yang mati dipukul, yang mati kerana terjatuh dari tempat tinggi, yang mati ditanduk, yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya). (Begitu juga diharamkan) binatang yang disembelih atas nama berhala, dan perbuatan menilik nasib melalui batang-batang kayu seperti batang panah yang tidak bermata. (al-Ma`idah: 3)
2. Allah s.w.t. juga menyebut perempuan-perempuan yang haram dikahwini dalam firman-Nya:
#####
Diharamkan ke atas kamu (berkahwin dengan) ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, saudara-saudara perempuan kamu, emak-emak saudara sebelah bapa kamu, emak-emak saudara sebelah ibu kamu, anak-anak perempuan kepada saudara lelaki kamu, anak-anak perempuan kepada saudara perempuan kamu, ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu (ibu-ibu susuan), saudara-saudara perempuan susuan kamu, ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri dalam penjagaan kamu daripada isteri-isteri kamu yang telah kamu campuri. Tetapi kalau kamu belum campuri mereka, maka tidaklah salah kamu (berkahwin dengan anak tiri itu). Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) bekas-bekas isteri anak-anak kamu yang berasal daripada tulang belakang (zuriat) kamu, dan kamu menghimpunkan antara dua adik beradik perempuan (sebagai isteri kamu), kecuali apa yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. (an-Nisa` :23)
3. Selain itu, Allah s.w.t. menyebut pekerjaan yang haram dalam firman-Nya:
#######
Dan Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. (al-Baqarah: 275)
Kedua: Dalam Sunnah
Manakala dalam sunnah Nabi s.a.w. pula, banyak perkara haram telah disebutkan. Contohnya:
1. Sabda Nabi s.a.w.:
***********
Sesungguhnya Allah mengharamkan jualbeli arak, bangkai, babi dan patung.
2. Sabda Baginda s.a.w.:
**********
Sesungguhnya apabila Allah mengharamkan sesuatu, Dia turut mengharamkan harganya.
3. Sabda Baginda s.a.w.:
********
Setiap benda yang memabukkan adalah haram.
4. Sabda Baginda s.a.w. juga:
***********
Sesungguhnya darah, harta dan maruah kamu adalah haram ke atas kamu.
Oleh itu, apa sahaja yang dijelaskan pengharamannya dalam al-Quran dan sunnah adalah haram.
Cara Mengetahui Pengharaman
Pengharaman dapat difahami daripada larangan yang disertakan dengan janji yang buruk (الْوَعِيْدُ) dan ancaman, seperti firman Allah ‘Azza wa jalla:
######
Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan menilik nasib melalui batang-batang kayu (seperti anak panah yang tidak ada matanya) adalah keji, hasil daripada perbuatan Syaitan. Oleh itu, hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan hanya mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di kalangan kamu dengan sebab arak dan judi, serta mahu menghalang kamu daripada mengingati Allah dan mengerjakan sembahyang. Oleh itu, adakah kamu akan berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu, atau kamu masih berdegil)? (al-Ma`idah: 90 & 91)
Larangan Yang Tidak Disertai Amaran
Para ulama berselisih pendapat tentang larangan yang tidak disertai dengan janji buruk atau ancaman, adakah ia juga menunjukkan pengharaman atau tidak. Diriwayatkan bahawa Ibnu ‘Umar r.‘anhuma menafikan ia menunjukkan pengharaman.
Ibnu al-Mubarak berkata: “Sallam bin Abi Muthi’ menceritakan kepada kami daripada Ibnu Abi Dakhilah, daripada ayahnya, beliau berkata: “Saya berada di sisi Ibnu ‘Umar r.‘anhuma. Beliau berkata:
Rasulullah s.a.w. melarang daripada mencampurkan zabib dengan kurma.
Seorang lelaki pun bertanya kepada saya dari arah belakang saya: “Apakah yang beliau katakan?” Saya menjawab: “Rasulullah s.a.w. mengharamkan perbuatan mencampur zabib dengan kurma”. Lantas ‘Abdullah bin ‘Umar menegur: “Kamu telah berdusta”. Saya pun bertanya: “Bukankah tuan telah berkata: Rasulullah s.a.w. telah melarangnya? Oleh itu ia haram”. Beliau pun menjawab: “Adakah kamu bersaksi dengan perkara itu?”. Kata Sallam: “Seolah-olah beliau berkata: “Antara larangan Nabi s.a.w. ada yang berbentuk adab (tidak haram)”.
Saya telah sebutkan sebelum ini bahawa ulama-ulama yang warak seperti Ahmad dan Malik mengelakkan penggunaan lafaz haram untuk perkara yang tidak diyakini pengharamannya seperti yang ada keraguan (syubhah) atau percanggahan ulama tentang hukumnya.
1. An-Nakha‘i berkata: “Mereka membenci (menghukum makruh) banyak perkara yang mereka tidak haramkan”.
2. Ibnu ‘Aun berkata: Makhul berkata kepada saya: “Apakah pandangan kamu tentang sebiji buah yang dicampak di kalangan sekumpulan orang, lalu mereka merampasnya?” Saya pun menjawab: “Sesungguhnya perkara itu makruh di sisi kami”. Makhul berkata: “Adakah ia haram?” Saya menjawab: “Sesungguhnya ia makruh di sisi kami”. Makhul berkata lagi: “Adakah ia haram?”. Ibnu ‘Aun berkata: “Lalu kami menganggap perkara itu jauh daripada kata-kata Makhul”.
3. Ja’far bin Muhammad berkata: Saya dengar seorang lelaki bertanya al-Qosim bin Muhammad: “Adakah nyanyian itu haram?” Al-Qosim pun berdiam diri. Kemudian dia bertanya lagi. Al-Qasim tetap berdiam diri. Kemudian dia bertanya lagi. Lantas al-Qosim menjawab: “Sesungguhnya yang haram ialah apa yang diharamkan dalam al-Quran. Beritahu kepada saya, jika kebenaran dan kebatilan dibawa kepada Allah, nyanyian termasuk dalam kategori mana?” Lelaki itu menjawab: “Dalam kebatilan”. Al-Qosim pun berkata lagi: “Oleh itu, berfatwalah untuk diri kamu sendiri”.
4. ‘Abdullah bin Imam Ahmad berkata: Saya dengar ayah saya berkata: “Adapun perkara-perkara yang dilarang oleh Nabi s.a.w., ada antaranya perkara-perkara yang haram. Contohnya:
a. Hadis yang berbunyi:
*********
Baginda s.a.w. melarang daripada dikahwini seorang wanita ke atas emak saudaranya sebelah bapa (عَمَّتِهَا) atau ke atas emak saudaranya sebelah ibu (خَالَتِهَا).
Maka perbuatan ini adalah haram.
b. Baginda s.a.w. juga melarang daripada (penggunaan) kulit binatang buas . Maka penggunaannya adalah haram”.
Imam Ahmad juga menyebut beberapa perkara lain lagi seumpama dua perkara di atas. Kemudian beliau berkata: “Antara perkara-perkara yang dilarang itu juga, ada yang ditegah sebagai adab (bukan haram)”.
MAKSUD HUDUD ALLAH S.W.T.
Maksud Pertama: Perkara Yang Diizinkan
Maksud “hudud Allah” yang dilarang daripada melampauinya ialah semua perkara yang diizin melakukannya, sama ada dalam bentuk wajib, sunat atau harus. Manakala maksud “melampauinya” ialah melampauinya kepada melakukan apa yang ditegah. Perkara ini adalah seperti:
1. Firman Allah Ta’ala:
#######
Dan itulah batas-batas hukum Allah, (maka janganlah kamu melanggarnya). Dan sesiapa yang melanggar batas-batas hukum Allah, sesungguhnya dia telah menzalimi dirinya sendiri. (ath-Tholaq: 1)
Maksudnya ialah orang yang mencerai isterinya tanpa mengikut apa yang diperintah atau diizin oleh Allah s.w.t..
2. Firman Allah Ta’ala:
######
Itulah batas-batas hukum Allah, maka janganlah kamu melanggarnya. Dan sesiapa yang melanggar batas-batas hukum Allah, mereka itulah orang-orang yang zalim. (al-Baqarah: 229)
Maksudnya ialah:
a. Orang yang menahan isterinya dengan cara yang tidak baik selepas mencerainya.
b. Atau melepaskan isterinya dengan cara yang tidak baik.
c. Atau mengambil sesuatu yang telah diberikan kepada isterinya bukan atas dasar fidyah (bayaran tebus talak atau khulu’) yang diizin oleh Allah s.w.t..
3. Firman Allah Ta’ala:
######
Itu adalah batas-batas hukum Allah. Sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Allah akan memasukkannya ke dalam Syurga yang sungai-sungai mengalir dari bawahnya, dalam keadaan mereka kekal di dalamnya. Dan itulah kejayaan yang amat besar. Sementara sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya serta melampaui batas-batas hukum-Nya, Allah akan memasukkannya ke dalam Neraka dalam keadaan kekal di dalamnya. Dan baginya pula azab seksa yang amat menghinakan. (an-Nisa`: 13 & 14)
Maksudnya ialah orang yang melampaui apa yang telah difardhukan oleh Allah s.w.t. untuk para pewaris, lalu dia mengutamakan sebahagian pewaris dan menambah haknya, atau mengurangkan haknya. Kerana inilah:
1. Nabi s.a.w. bersabda dalam khutbah Haji Wida’:
************
Sesungguhnya Allah telah memberikan setiap orang yang berhak akan haknya. Oleh itu, tidak ada lagi wasiat untuk mana-mana pewaris.
2. An-Nawwas bin Sam‘an r.a. meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
**********
Allah telah membuat perumpamaan dengan satu jalan yang lurus. Di kedua-dua belah jalan itu terdapat dua tembok yang ada pintu-pintu yang terbuka. Pada semua pintu itu terdapat tirai-tirai yang dilabuhkan. Di hadapan pintu jalan pula terdapat seorang penyeru yang berkata: “Wahai manusia, masuklah ke jalan ini semuanya. Janganlah kamu terpesong darinya”. Terdapat juga seorang penyeru yang menyeru dari dalam jalan itu. Apabila ada yang ingin membuka mana-mana pintu itu, penyeru itu berkata: “Kasihan kamu. Jangan kamu membukanya. Jika kamu membukanya, kamu akan memasukinya”. Jalan itu ialah agama Islam. Dua tembok itu ialah batas-batas hukum Allah. Pintu-pintu yang terbuka itu ialah semua perkara yang diharamkan oleh Allah. Penyeru yang berada di muka jalan itu ialah Kitab Allah. Sementara penyeru yang di atas pula ialah peringatan Allah yang ada di dalam hati setiap muslim.
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, an-Nasaie dalam Tafsirnya dan at-Tirmizi. Ini adalah lafaz Ahmad. Hadis ini dihasankan oleh at-Tirmizi.
Dalam hadis ini, Nabi s.a.w. telah mengumpamakan agama Islam dengan satu jalan yang lurus. Ia satu jalan yang mudah, luas dan menyampaikan orang yang melaluinya ke tempat yang dituju. Di samping itu juga, ia lurus dan tidak bengkang-bengkok. Ini menggambarkan bahawa jalan itu dekat dan mudah untuk dilalui.
Di sebelah kanan dan kiri jalan itu pula terdapat dua tembok, iaitu batas-batas hukum Allah s.w.t.. Sebagaimana tembok menghalang orang yang berada di dalamnya daripada melepasinya, begitu jugalah Islam menghalang orang yang berada di dalamnya daripada melepasi dan melampauinya.
Di belakang batas hukum-hakam yang ditentukan oleh Allah s.w.t. itu, hanya terdapat apa yang dilarang oleh-Nya. Kerana inilah, Allah s.w.t. memuji golongan yang menjaga batas-batas hukum-Nya. Dia juga mencela golongan yang tidak mengenali batas halal dan haram. Contohnya firman Allah Ta’ala:
#######
Orang-orang Badwi lebih teruk kekufuran dan sifat munafik mereka, serta lebih patut mereka tidak mengetahui batas-batas (hukum) yang diturunkan oleh Allah kepada Rasul-Nya. (at-Taubah: 97)
Sebelum ini, telah disebutkan hadis:
Sesungguhnya al-Quran berkata tentang orang yang beramal dengannya: “Dia telah menjaga batas-batas hukumku”. Ia juga berkata tentang orang yang tidak beramal dengannya: “Dia telah melanggar batas-batas hukumku”.
Maksudnya ialah sesiapa yang tidak melampaui apa yang dibenarkan kepada apa yang diharamkan, dia telah menjaga batas-batas Allah s.w.t.. Sementara sesiapa yang melampaui perkara itu, dia telah melanggar batas-batas Allah s.w.t..
Maksud Kedua: Perkara Yang Haram
Ada kalanya kalimah “hudud” digunakan dengan makna perkara-perkara yang diharamkan. Ketika itu dikatakan: “Jangan kamu mendekati hudud Allah (perkara-perkara yang diharamkan-Nya)”, sebagaimana firman Allah Ta’ala:
######
Itulah hudud Allah (perkara-perkara yang diharamkan-Nya), maka janganlah kamu menghampirinya. (al-Baqarah: 187)
Maksud ayat ini ialah melarang daripada melakukan perkara yang dilarang dalam ayat itu, iaitu larangan-larangan puasa dan i‘tikaf di dalam masjid.
Dengan maksud ini jugalah:
1. Nabi s.a.w. bersabda:
**********
Perbandingan orang yang berdiri di atas hudud Allah (yang mencegah daripada mungkar) dan orang yang riya`, melanggar hudud Allah serta tidak mencegah mungkar adalah seumpama sekumpulan manusia yang membuat undian untuk berada di atas sebuah kapal........
Ini sebuah hadis yang masyhur.
Maksud Baginda s.a.w. dengan “orang yang berada di atas hudud Allah” ialah orang yang menegur dan melarang perkara-perkara yang haram.
2. Dalam hadis Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma, diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
“Sesungguhnya saya memohon kepada kamu semua, peliharalah diri kamu daripada neraka. Awasilah daripada melanggar hudud (larangan-larangan) Allah”. Baginda s.a.w. menyebutnya sebanyak tiga kali.
Hadis ini diriwayatkan oleh ath-Thobarani dan al-Bazzar.
Maksud hudud di sini ialah segala maksiat dan perkara yang diharamkan oleh Allah s.w.t..
3. Begitu juga kata-kata seorang lelaki kepada Nabi s.a.w.:
Sesungguhnya saya telah melakukan had (maksiat yang mewajibkan hukuman hudud). Oleh itu jatuhkanlah hukumannya ke atas saya.
Maksud Ketiga: Hukuman Jenayah Islam
Adakalanya hukuman yang ditetapkan oleh syarak untuk mencegah daripada perkara-perkara haram yang berat, dinamakan sebagai hudud, seperti had zina, had mencuri dan had meminum arak. Antara contoh-contohnya ialah sabda Nabi s.a.w. kepada Usamah r.a.:
*********
Adakah kamu mahu memberi syafa’at (memohon agar hukuman diringankan) berhubung salah satu daripada hukuman hudud Allah?
Maksud hukuman itu ialah hukuman potong tangan kerana mencuri.
Antara semua maksud hudud, maksud inilah yang terkenal dalam istilah dan penggunaan ulama fiqh.
Maksud Hadis: “Tidak Boleh Disebat Lebih Daripada Sepuluh Sebatan…”
Para ulama telah berselisih pandangan mengenai maksud sabda Nabi s.a.w.:
***********
Tidak boleh disebat lebih daripada sepuluh sebatan melainkan dalam salah satu daripada hudud Allah.
Di kalangan ulama:
1. Ada yang menghuraikan perkataan “hudud” di sini dengan maksud hukuman yang telah ditetapkan itu. Mereka berkata: “Sesungguhnya hukuman ta‘zir tidak boleh melebihi sepuluh sebatan melainkan dalam hukuman hudud yang telah ditetapkan itu”.
2. Ada pula yang menghuraikan “hudud” di sini dengan maksud perkara yang diharamkan oleh Allah s.w.t.. Mereka berkata: “Tidak boleh melebihi sepuluh sebatan melainkan dalam kesalahan melakukan sesuatu yang diharamkan oleh Allah s.w.t.. Sementara memukul untuk mendidik kerana melakukan perkara yang bukan haram, tidak boleh melebihi sepuluh sebatan”.
Perbincangan Tentang Maksud Hudud
Berkenaan sabda Nabi s.a.w. (dalam hadis ini): “Allah telah menetapkan beberapa hudud, maka janganlah kamu melanggarinya”, sebahagian ulama menghuraikan “hudud” di sini dengan maksud hukuman-hukuman yang dapat menghalang daripada perkara haram (iaitu hukuman-hukuman hudud). Mereka berkata: “Maksud hadis ini ialah melarang daripada melampaui dan melanggar hukuman-hukuman hudud ini ketika melaksanakannya ke atas penjenayah”.
Mereka memilih huraian ini dengan hujah bahawa jika maksud daripada “hudud” ialah segala perintah dan larangan Allah s.w.t., ia menjadi ulangan kepada maksud sabda Nabi s.a.w.:
Allah telah menfardhukan perkara-perkara fardhu, maka janganlah kamu mencuaikannya. Dia juga mengharamkan beberapa perkara, maka janganlah kamu mencerobohnya.
Tetapi sebenarnya, maksud hadis tersebut bukan begitu, kerana ‘berhenti pada hudud Allah s.w.t.’ bermaksud tidak keluar daripada perkara yang diizinkan kepada perkara yang dilarang. Makna ini lebih umum daripada maksud perkara yang diizinkan, sama ada fardhu, sunat atau harus, sebagaimana yang telah disebutkan. Oleh itu, tidak wujud pengulangan dalam hadis tersebut. Wallahu ta’ala a‘lam.
PERKARA YANG DIDIAMKAN
Perkara yang didiamkan ialah yang tidak dinyatakan hukumnya, sama ada halal, wajib atau pun haram. Oleh itu perkara tersebut dimaafkan. Pembuatnya pula tidak bersalah. Inilah yang ditunjukkan oleh hadis-hadis yang disebutkan di sini, seperti hadis Abu Tsa’labah r.a. dan lain-lain.
Hadis Abu Tsa’labah r.a. diriwayatkan dengan beberapa lafaz yang berbeza.
1. Ia diriwayatkan dengan lafaz yang telah disebutkan lepas.
2. Ia juga diriwayatkan dengan lafaz:
*******
Sesungguhnya Allah telah menfardhukan perkara-perkara fardhu, maka janganlah kamu mencuaikannya. Dia melarang kamu daripada banyak perkara, maka janganlah kamu mencerobohnya. Dia juga memaafkan banyak perkara bukan kerana lupa, maka janganlah kamu menyelidikinya.
Hadis ini diriwayatkan oleh Ishaq bin Rahwaih.
3. Selain itu, ia juga diriwayatkan dengan lafaz:
**************
Sesungguhnya Allah telah menfardhukan perkara-perkara fardhu, maka janganlah kamu mencuaikannya. Dia menetapkan untuk kamu beberapa sunnah, maka janganlah kamu mencerobohnya. Dia juga telah mengharamkan ke atas kamu banyak perkara, maka janganlah kamu melampauinya. Antara perkara-perkara tersebut, Dia telah membiarkan banyak perkara lain bukan kerana lupa, tetapi sebagai rahmat daripada-Nya. Oleh itu, terimalah ia dan janganlah kamu mencarinya.
Hadis ini diriwayatkan oleh ath-Thobarani.
Riwayat ini menerangkan bahawa perkara yang dimaafkan ialah perkara yang tidak disebutkan hukumnya, sama ada diharamkan atau dihalalkan.
Cara Pemahaman Nas
Namun patut diketahui bahawa adakalanya kehalalan dan keharaman sesuatu yang disebut dalam nas-nas al-Quran dan sunnah terselindung untuk difahami. Sebabnya ialah maksud yang ditunjukkan oleh sesuatu nas difahami melalui pelbagai cara yang berbeza, iaitu:
1. Melalui an-nash dan at-tashrih (النَّصُّ وَالتَّصْرِيْحُ).
2. Melalui al-‘umum dan asy-syumul (الْعُمُوْمُ وَالشُّمُوْلُ).
3. Melalui al-fahwa dan at-tanbih (الْفَحْوَى وَالتَّنْبِيْهُ) , seperti firman Allah Ta’ala:
#######
Maka janganlah kamu berkata kepada mereka (ibubapa kamu): “uff” (Perkataan yang diucapkan untuk menunjukkan rasa jemu). (al-Isra`: 23)
Oleh itu, perbuatan yang menyakitkan mereka, yang lebih teruk daripada perkataan “uff” turut termasuk dalam larangan di atas melalui cara kefahaman yang lebih wajar (بِطَرِيْقِ الأَوْلَى). Ini dinamakan sebagai mafhum al-muwafaqoh (مَفْهُوْمُ الْمُوَافَقَةِ).
4. Melalui mafhum al-mukholafah (مَفْهُوْمُ الْمُخَالَفَةِ) . Contohnya ialah sabda Nabi s.a.w.:
**********
Kambing dan biri-biri yang diternak di padang ragut bebas, wajib dizakatkan.
Melalui mafhum al-mukholafah, hadis ini menunjukkan bahawa zakat tidak wajib pada kambing dan biri-biri yang tidak diternak di padang ragut bebas (الْغَنَمُ غَيْرُ السَّائِمَةِ). Majoriti ulama telah berpegang dengan pemahaman ini. Mereka berhujah dengan mafhum al-mukholafah dan menjadikannya sebagai dalil yang sah.
5. Melalui qiyas (الْقِيَاسُ). Apabila syarak menyatakan dengan jelas hukum sesuatu perkara kerana sebab (عِلَّةٌ) tertentu, dan sebab itu juga ada pada perkara lain, maka hukum itu turut melangkau kepada setiap perkara yang ada sebab itu. Inilah pendapat majoriti ulama.
Ini adalah termasuk dalam keadilan dan neraca yang diturunkan oleh Allah s.a.w. serta diperintah supaya mengambil pengajaran melaluinya.
Semua yang disebutkan di atas merupakan cara-cara untuk mengetahui penunjukan nas kepada penghalalan dan pengharaman (دَِلاَلَةُ النُّصُوْصِ عَلَى التَّحْلِيْلِ وَالتَّحْرِيْمِ).
Dalil Perkara Yang Dimaafkan
Ketidakwujudan nas-nas yang menghalal atau mengharamkan sesuatu perkara melalui mana-mana cara di atas, menjadi dalil bahawa perkara itu dimaafkan. Di sana terdapat dua cara untuk berdalil tentang perkara seperti ini:
Pertama: Kita berkata: “Tidak ada kewajipan atau pengharaman melainkan melalui syarak. Syarak pula tidak mewajibkan atau mengharamkan perkara ini, maka ia tidak wajib. Ia juga tidak haram”. Contohnya dalil untuk:
1. Menafikan kewajipan sembahyang witir dan ibadah qurban.
2. Menafikan pengharaman dhob dan seumpamanya.
3. Menafikan pengharaman beberapa ‘aqad yang diperselisihkan, seperti al-musaqoh , al-muzara’ah dan seumpamanya.
Dalil ini dirujuk kepada kaedah bara`ah az-zimmah , selama mana tidak ada dalil yang membuktikan hukum sebaliknya.
Cara berdalil sebegini hanya sesuai untuk orang yang benar-benar mengetahui dan menyelidik semua jenis dalil syarak. Selepas itu, jika dia pasti bahawa tidak ada dalil wajib atau haram, dia boleh memutuskan secara yakin tentang ketiadaan hukum wajib atau haram. Tindakannya ini adalah sama dengan tindakannya memutuskan secara yakin bahawa:
1. Tidak wajib sembahyang yang keenam.
2. Tidak wajib puasa di bulan yang lain daripada Ramadhan.
3. Tidak wajib zakat pada harta yang lain daripada harta-harta zakat yang telah termaklum.
4. Tidak wajib haji yang lain daripada haji Islam , sekalipun dalil untuk semua perkara ini diambil daripada nas-nas yang jelas.
Namun, jika dia menyangka (secara tidak yakin) bahawa tiada dalil yang menunjukkan hukum wajib atau haram, dia memutuskan secara tidak yakin juga tentang ketiadaan hukum wajib atau haram itu.
Kedua: Menyebut dalil-dalil umum yang menunjukkan bahawa setiap perkara yang tidak diwajibkan atau diharamkan oleh syarak adalah dimaafkan. Contohnya ialah:
1. Hadis Abu Tsa’labah r.a. ini dan hadis-hadis lain yang seumpamanya.
2. Hadis:
*******
Tatkala Nabi s.a.w. ditanya: “Adakah haji wajib pada setiap tahun?”, Baginda s.a.w. bersabda: “Biarkan saya selagi saya membiarkan kamu . Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu binasa kerana banyak pertanyaan dan perselisihan mereka terhadap nabi-nabi mereka. Oleh itu apabila saya melarang kamu daripada sesuatu, hendaklah kamu jauhinya. Apabila saya perintahkan kamu dengan sesuatu perkara, hendaklah kamu lakukan apa yang kamu mampu daripadanya”.
3. Hadis Sa’d bin Abi Waqqosh r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
********
Sesungguhnya muslim yang paling berdosa kepada orang Islam ialah sesiapa yang bertanya tentang sesuatu yang tidak diharamkan, lalu ia diharamkan ekoran pertanyaannya itu.
Al-Quran juga menunjukkan kepada perkara di atas dalam banyak ayat. Antaranya ialah:
1. Firman Allah ‘Azza wa jalla:
######
Katakanlah (wahai Muhammad s.a.w.): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku akan sesuatu yang diharamkan ke atas orang yang hendak memakannya, melainkan jika benda itu bangkai.... (al-An‘am: 145)
Ayat ini menunjukkan bahawa apa yang Baginda s.a.w. tidak dapati pengharamannya adalah tidak haram.
2. Firman Allah Ta’ala:
#########
Dan apakah yang menghalang kamu daripada memakan (binatang sembelihan) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal Allah telah menerangkan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya ke atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya? (al-An‘am: 119)
Allah s.w.t. telah mencela perbuatan golongan yang tidak mahu memakan haiwan yang telah disebut nama Allah s.w.t. ketika disembelih, kerana Dia telah menerangkan kepada mereka benda-benda yang haram. Haiwan itu pula bukanlah benda yang haram.
Ayat ini menunjukkan bahawa semua benda adalah harus. Jika tidak begitu, pasti Allah s.w.t. tidak mencela mereka yang enggan memakan benda yang tidak disebutkan kehalalannya, semata-mata kerana keharamannya tidak dinyatakan.
Hakikat Sebenar Persoalan Ini
Ketahuilah bahawa persoalan ini bukanlah persoalan yang berkaitan dengan hukum benda-benda sebelum datang dalil syarak, adakah ia haram, harus, atau tidak ada apa-apa hukum mengenainya. Sebabnya ialah persoalan itu diandaikan sebelum datang dalil syarak. Adapun selepas datang dalil syarak, nas-nas di atas dan seumpamanya menunjukkan bahawa hukum asal itu telah hilang. Selain itu, ia menunjukkan bahawa hukum asal semua benda, sesuatu atau perkara adalah harus, berdasarkan dalil-dalil syarak.
Sebahagian ulama menukilkan ijma’ tentang perkara ini. Mereka turut mempersalahkan sesiapa yang menyamakan antara dua persoalan di atas dan menyatukan hukum kedua-duanya.
Pandangan Imam Ahmad
Kata-kata Imam Ahmad r.h.m. menunjukkan bahawa apa sahaja yang tidak termasuk dalam nas-nas pengharaman adalah dimaafkan. Abu al-Harits berkata: “Saya telah bertanya kepada Abu ‘Abdillah, iaitu Imam Ahmad: “Sesungguhnya pemilik-pemilik burung menyembelih burung yang kami tidak ketahui hukumnya. Apakah pandangan tuan tentang memakannya?” Beliau menjawab: “Setiap burung yang tidak mempunyai kuku yang tajam dan tidak memakan bangkai adalah tidak salah memakannya”.
Imam Ahmad telah mengkhususkan pengharaman burung dengan:
1. Burung yang mempunyai kuku tajam , yang telah diharamkan dengan nas syarak .
2. Burung yang memakan bangkai, kerana ia sama dengan burung gagak yang telah dinaskan pengharamannya .
Di samping itu, beliau mengharuskan burung-burung yang lain.
Hadis Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma yang lepas menunjukkan kepada hukum ini. Dalam hadis Salman al-Farisi r.a. pula, terdapat larangan daripada bertanya mengenai keju, minyak sapi dan kulit haiwan (sebagai pakaian atau lain), dengan alasan keju dibuat di negeri orang kafir seperti orang Majusi dan lain-lain. Begitu juga minyak sapi dan kulit haiwan. Ia diimport daripada mereka, sedangkan haiwan sembelihan mereka dinamakan bangkai.
Ini semua merupakan antara dalil-dalil yang menunjukkan kehalalan susu bangkai, infahah bangkai dan makanan orang Majusi. Namun dalam setiap persoalan ini, terdapat perselisihan yang masyhur di kalangan ulama.
Tidak Wajib Bertanya Tentang Perkara Syubhah
Hadis di atas dihuraikan bahawa apabila ada kesamaran tentang sesuatu perkara, tidaklah wajib bertanya dan menkajinya. Ini sebagaimana:
1. Kata-kata Ibnu ‘Umar r.‘anhuma ketika ditanya mengenai keju yang dibuat oleh orang Majusi. Beliau berkata: “Apa sahaja yang saya dapati di pasar orang Islam, saya akan membelinya dan tidak akan bertanya mengenainya”.
2. Ketika bersama ‘Umar r.a., ada orang menyebut tentang keju. Beliau diberitahu bahawa ia diperbuat daripada infahah bangkai. Beliau pun berkata: “Sebutlah nama Allah (bacalah بِسْمِ اللهِ) dan makanlah”.
Imam Ahmad berkata: “Hadis yang paling sahih tentang persoalan ini ialah hadis ini”, iaitu hadis tentang keju orang Majusi.
3. Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma bahawa dalam peperangan ath-Thoif, sepotong keju telah dibawa kepada Nabi s.a.w.. Baginda s.a.w. bertanya: “Di manakah ia dibuat?”. Mereka menjawab: “Di Farsi”. Lantas Nabi s.a.w. bersabda: “Letakkanlah pisau padanya dan potongkannya. Sebutlah nama Allah dan makanlah”. Ia diriwayatkan oleh Imam Ahmad . Beliau ditanya mengenai hadis ini, lalu beliau menjawab: “Ia hadis munkar”. Begitu juga kata-kata Abu Hatim ar-Razi.
4. Abu Dawud meriwayatkan makna hadis ini daripada Ibnu ‘Umar r.‘anhuma, tetapi beliau berkata: “.....dalam peperangan Tabuk”. Menurut Abu Hatim, hadis ini juga adalah sebuah hadis munkar.
5. ‘Abdur Razzaq pula meriwayatkan hadis ini dalam kitabnya secara mursal. Riwayat beliau ini lebih tepat. Dalam riwayatnya, terdapat lafaz tambahan, iaitu:
Ada orang berkata kepada Baginda s.a.w.: “Wahai Rasulullah, kami bimbang ia bangkai”. Baginda s.a.w. pun bersabda: “Sebutlah nama Allah ke atasnya dan makanlah”.
6. Ath-Thobarani pula meriwayatkan maknanya daripada Maimunah r.‘anha dengan isnad jayyid, tetapi ia terlalu ghorib.
7. Dalam Shohih al-Bukhari, diriwayatkan daripada ‘Aisyah r.‘anha:
*******
Sesungguhnya sekumpulan sahabat telah bertanya kepada Nabi s.a.w.: “Sesungguhnya sekumpulan orang selalu membawa daging kepada kami, tanpa kami ketahui adakah nama Allah telah disebut (semasa sembelihan) atau tidak?” Nabi s.a.w. pun bersabda: “Hendaklah kamu sendiri menyebut nama Allah dan makanlah”. ‘Aisyah berkata lagi: “Mereka masih baru dengan kekufuran (iaitu baru memeluk Islam)”.
8. Dalam Musnad al-Imam Ahmad, diriwayatkan daripada al-Hasan r.a. bahawa:
‘Umar r.a. ingin melarang penggunaan pakaian al-Hibarah , kerana ia dicelup (untuk diwarnakan) dengan air kencing. Lalu Ubay r.a. berkata kepada beliau: “Kamu tidak berhak berbuat begitu. Sesungguhnya Nabi s.a.w. pernah memakainya. Kami juga pernah memakainya di zaman Baginda s.a.w.”.
9. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Khollal melalui wajah lain, dengan lafaz:
Sesungguhnya Ubay r.a. berkata kepada 'Umar r.a.: “Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya Nabi Allah s.a.w. telah memakainya, dan Allah telah melihat kedudukannya. Kalaulah Allah tahu ia haram, sudah pasti Dia melarangnya”. Lantas 'Umar r.a. pun menjawab: “Kamu memang benar”.
10. Imam Ahmad pernah ditanya mengenai hukum memakai pakaian yang dicelup untuk diwarnakan oleh Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) tanpa membasuhnya. Beliau menjawab: “Kenapakah kamu bertanya tentang apa yang kamu tidak tahu? Sejak dahulu lagi, orang ramai yang kami sempat bersama tidak pernah menegur perkara tersebut”.
11. Imam Ahmad juga pernah ditanya mengenai perbuatan orang Yahudi yang mencelup pakaian dengan air kencing (untuk mewarnakannya). Lalu beliau menjawab: “Dalam soal ini, orang Islam dan kafir sama sahaja. Jangan kamu bertanya tentang perkara ini. Jangan kamu mengkajinya”. Kata beliau lagi: “Jika kamu tahu ia memang dicelup dengan air kencing dan perkara itu sahih di sisi kamu, janganlah kamu sembahyang dengan menggunakannya sehingga kamu membasuhnya terlebih dahulu”.
12. Imam Ahmad meriwayatkan daripada al-Mughirah bin Syu’bah r.a. bahawa:
Nabi s.a.w. dihadiahkan sepasang khuf . Baginda s.a.w. pun memakainya, sedangkan Baginda tidak mengetahui adakah ia diperbuat daripada kulit haiwan yang disembelih atau tidak?
Kebenaran Bertanya Dan Mengkaji
Namun, terdapat juga dalil yang menunjukkan bahawa dibenarkan mengkaji dan bertanya terlebih dahulu.
1. Imam Ahmad meriwayatkan daripada seorang lelaki, daripada Ummu Muslim al-Asyja’iyyah r.‘anha bahawa:
Nabi s.a.w. telah datang kepada beliau, ketika beliau berada di dalam satu khemah bulat (قُبَّةٍ). Baginda s.a.w. pun bersabda: “Alangkah cantiknya khemah ini, kalaulah ia bukan diperbuat daripada kulit bangkai”. Ummu Muslim r.‘anha berkata: “Saya pun mula menyelidiknya”.
Tetapi perawi lelaki dalam sanad hadis ini adalah majhul (tidak diketahui).
2. Al-Atsram meriwayatkan dengan isnadnya daripada Zaid bin Wahb, beliau berkata: “Ketika di Azerbaijan, surat daripada ‘Umar r.a. sampai kepada kami. Ia berbunyi: “Sesungguhnya kamu berada di negeri yang penduduknya memakan bangkai. Oleh itu janganlah kamu memakai pakaian yang diperbuat daripada kulit, sehingga kamu mengetahui yang mana halal dan yang mana haram”.
3. Al-Khollal meriwayatkan dengan isnadnya daripada Mujahid, bahawa Ibnu ‘Umar r.‘anhuma melihat baju yang diperbuat daripada kulit, dipakai oleh seorang lelaki. Beliau pun menyentuhnya dan berkata: “Kalaulah saya tahu ia diperbuat daripada kulit haiwan yang disembelih, pasti saya gembira memiliki sehelai pakaian daripadanya”.
4. Diriwayatkan bahawa Muhammad bin Ka’b bertanya kepada A‘isyah r.‘anha: “Apakah yang menghalang kamu daripada menggunakan selimut yang diperbuat daripada kulit haiwan?” ‘Aisyah menjawab: “Saya tidak suka memakai kulit bangkai”.
5. ‘Abdur Razzaq meriwayatkan dengan isnadnya daripada Ibnu Mas‘ud r.a. bahawa beliau berpesan kepada orang-orang Islam yang singgah di Farsi: “Jika kamu hendak membeli daging, bertanyalah terlebih dahulu. Jika daging itu daripada sembelihan Yahudi atau Nasrani, makanlah” . Ini kerana kebanyakan penduduk Farsi beragama Majusi. Haiwan sembelihan mereka pula diharamkan.
Perselisihan pendapat ulama dalam persoalan ini menyerupai perselisihan mereka tentang kehalalan makanan orang kafir yang sembelihannya tidak diharuskan. Begitu juga tentang penggunaan bekas, peralatan dan pakaian golongan musyrik.
Perselisihan tersebut merujuk kepada kaedah percanggahan antara hukum asal dengan perkara yang zahir. Penjelasan kaedah ini telah pun disebut dalam huraian hadis:
*******
Yang halal adalah jelas, dan yang haram juga jelas. Antara kedua-duanya terdapat banyak perkara yang samar-samar (bersyubhah).
PERKARA YANG DIDIAMKAN SYARAK
Nabi s.a.w. bersabda mengenai perkara yang didiamkan oleh Allah s.w.t.:
******
.....kerana rahmat, bukan kerana lupa.
Maksudnya ialah Allah Ta’ala tidak menyatakan hukum perkara itu kerana kasihan belas dan berlembut (kepada hamba-Nya). Allah tidak mengharamkannya ke atas mereka sehingga mereka dihukum kerana melakukannya. Dia juga tidak mewajibkannya ke atas mereka, sehingga mereka dihukum kerana meninggalkannya.
Sebaliknya Allah s.w.t. memaafkan perkara itu (dengan memberikan kelonggaran berkenaannya). Jika mereka lakukan, ia tidak salah. Jika mereka tinggalkan, ia juga tidak salah.
Dalam hadis Abu ad-Darda` r.a., Baginda s.a.w. membaca ayat:
######
Dan tiadalah Tuhanmu (wahai Muhammad s.a.w.) pelupa. (Maryam: 64)
Begitu juga firman Allah ‘Azza wa jalla:
######
Tuhanku sama sekali tidak sesat dan tidak lupa. (Thoha: 52)
LARANGAN MENGKAJI PERKARA YANG DIDIAMKAN
Nabi s.a.w. bersabda:
*******
…..maka janganlah kamu mengkajinya.
1. Mungkin larangan ini khusus untuk zaman Nabi s.a.w. sahaja, kerana banyak mengkaji dan bertanya tentang perkara yang tidak disebut boleh menjadi sebab kepada turun tuntutan yang berat tentang perkara itu, dengan diwajibkan atau diharamkan. Perkara ini dibuktikan oleh hadis Sa’d bin Abi Waqqosh r.a..
2. Mungkin juga larangan tersebut berbentuk umum. Ini dibuktikan oleh kata-kata yang diriwayatkan daripada Salman r.a.. Sebabnya ialah banyak menyelidik dan bertanya tentang perkara yang tidak disebut dalam perkara-perkara yang wajib dan perkara-perkara yang haram, boleh menimbulkan anggapan bahawa perkara itu haram atau wajib, ekoran daripada persamaannya dengan sebahagian perkara wajib atau perkara haram. Oleh itu, menerima kemaafan Allah s.w.t., tidak menyelidik dan tidak bertanya mengenai perkara sebegini adalah lebih baik.
Keburukan Mendalami Perkara Tersebut
Boleh jadi menyelidik dan bertanya tentang perkara tersebut termasuk dalam sabda Nabi s.a.w.:
**********
“Binasalah golongan yang melampau”. Baginda s.a.w. menyebutnya sebanyak tiga kali.
Ia diriwayatkan oleh Muslim daripada Ibnu Mas‘ud r.a. secara marfu’ . Maksud الْمُتَنَطِّعُ ialah orang yang mendalami (secara berlebihan) dan sangat menyelidik tentang perkara yang tidak penting atau tidak berguna kepadanya.
Hadis ini adakalanya dijadikan hujah oleh orang yang berpegang dengan zahir lafaz serta menafikan sebab hukum (عِلَّةُ الْحُكْمِ) dan dalil qiyas, seperti golongan azh-Zhohiriyyah.
Jenis-jenis Penyelidikan
Perkara yang sebenar dalam hal ini - wallahu a‘lam - ialah penyelidikan tentang apa yang tidak ada nas khusus atau umum mengenainya, terbahagi kepada dua bahagian:
Pertama: Menyelidik tentang kemasukan perkara tersebut dalam dalalah nas-nas yang sahih, sama ada melalui al-fahwa, al-mafhum dan qiyas yang zahir dan betul. Penyelidikan ini adalah betul dan tidak salah. Bahkan melakukannya wajib ke atas para ulama mujtahidin untuk mengetahui hukum-hukum syarak.
Kedua: Seseorang pengkaji menghalusi selidikan dan fikirannya dalam bentuk-bentuk perbezaan (الْفُرُوْقُ) yang dianggap jauh (tidak boleh diterima). Lalu dia membezakan antara dua perkara yang sama semata-mata kerana wujud perbezaan yang tidak mendatangkan apa-apa kesan di sisi syarak, sedangkan terdapat banyak sifat atau ciri persamaan. Atau pun dia menyamakan antara dua perkara yang berbeza semata-mata kerana wujud beberapa sifat sampingan yang tidak munasabah, padahal tidak ada dalil syarak yang membuktikan kesannya di sisi syarak.
Kajian dan penyelidikan sebegini tidaklah direstui atau dipuji, sekalipun banyak kumpulan ulama fiqh terlibat sama.
Kajian Yang Dipuji
Perkara yang dipuji ialah penelitian yang selaras dengan penelitian para sahabat r.‘anhum dan ulama yang selepas zaman mereka di kurun-kurun yang berkelebihan, seperti Ibnu ‘Abbas r.‘anhuma dan seumpamanya.
Semoga inilah yang dimaksudkan oleh Ibnu Mas‘ud r.a. dalam kata-katanya: “Jauhilah perbuatan melampau. Jauhilah penelitian yang terlalu mendalam. Hendaklah kamu sentiasa berpegang dengan yang lama”. Maksud beliau dengan “yang lama” ialah sunnah para sahabat r.‘anhum.
Antara ungkapan-ungkapan sebahagian para imam dalam mazhab Syafi‘i, disebut: “Tidak wajar kita berasa cukup dengan khayalan-khayalan dalam al-furuq seperti kebiasaan Ashhab ar-Ra`yi . Rahsia di sebalik al-furuq itu ialah pergantungan hukum-hakam kepada zhon atau kelebihan zhon. Apabila zhon tentang persamaan antara dua persoalan adalah lebih jelas daripada zhon tentang perbezaannya, wajiblah berhukum dengan persamaan itu, sekalipun terdapat perbezaan yang jauh. Oleh itu fahamilah perkara ini, kerana ia sebahagian daripada kaedah-kaedah agama”.
Contoh Perkara Yang Tidak Boleh Diselidik
Antara perkara-perkara yang termasuk dalam larangan mendalami dan menyelidik tersebut ialah perkara ghaib yang hanya diketahui melalui pemberitahuan syarak dan diperintah supaya diimani, di samping hakikat sebenarnya tidak diterangkan. Sebahagiannya pula tidak mempunyai padanan di alam nyata ini.
Oleh itu menyelidiki hakikat sebenar perkara ghaib adalah tidak berguna dan ditegah. Kadang-kadang ia boleh menyebabkan kebingungan dan keraguan. Ia juga boleh membawa kepada mendusta dan tidak beriman dengan perkara ghaib berkenaan.
1. Dalam Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
*************
Manusia akan sentiasa bertanya sehingga ada yang berkata: “Allah telah menjadikan makhluk. Siapakah pula yang menjadikan Allah?” Sesiapa yang mendapati sesuatu seperti itu, hendaklah dia berkata: “Saya beriman kepada Allah”.
2. Dalam satu riwayat Muslim yang lain, Baginda s.a.w. bersabda:
********
Manusia akan sentiasa bertanya kamu tentang ilmu, sehingga mereka berkata: “Allah telah mencipta kita. Siapakah pula yang mencipta Allah?”
3. Dalam riwayat yang lain oleh Muslim juga, disebut:
************
Demi Allah, manusia akan bertanya kamu tentang segala perkara, sehingga mereka akan berkata: “Allah telah mencipta segala sesuatu. Siapakah pula yang mencipta-Nya?”
4. Hadis ini turut diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan lafaz:
*********
Syaitan akan datang kepada seseorang kamu, lalu berkata: “Siapa yang mencipta ini? Siapa yang mencipta ini?”, sehingga Syaitan berkata: “Siapa pula yang mencipta Tuhan kamu?” Apabila dia sampai kepada soalan ini, hendaklah seseorang itu memohon perlindungan Allah dan berhenti (daripada melayan soalan itu)”.
5. Dalam Shohih Muslim, diriwayatkan daripada Anas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
*******
Allah ‘Azza wa jalla telah berfirman: “Sesungguhnya umat kamu akan terus berkata: “Apa ini? Apa itu?”, sehingga mereka berkata: “Allahlah yang telah mencipta semua makhluk, maka siapa pula yang mencipta Allah?”
6. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan lafaz:
*********
Manusia akan terus saling bertanya: “Allahlah pencipta segala sesuatu, maka siapakah pula yang mencipta Allah?”
7. Ishaq bin Rahawaih berkata: “Tidak harus berfikir tentang Pencipta. Tetapi harus bagi hamba berfikir tentang semua makhluk berdasarkan (dalil-dalil syarak) yang mereka dengar di kalangan mereka. Mereka tidak boleh berfikir lebih daripada itu, kerana jika mereka lakukan juga, mereka akan sesat. Allah s.w.t. telah berfirman:
######
Dan tidak ada sesuatu benda pun melainkan ia bertasbih sambil memuji-Nya. (al-Isra`: 44)
“Oleh itu, tidak harus dikatakan: “Bagaimanakah pinggan mangkuk, meja makan, roti yang diadun dan pakaian yang ditenun itu bertasbih?”. Sedangkan telah dimaklumi secara sahih bahawa semua itu bertasbih. Maka terpulanglah kepada Allah s.w.t. bagaimana Dia mahu menjadikan pentasbihan tersebut”.
“Manusia tidak berhak mendalami hal ini melainkan sekadar apa yang diketahui (melalui dalil syarak). Mereka juga tidak boleh berbicara dalam hal ini dan seumpamanya melainkan berdasarkan apa yang telah diceritakan oleh Allah s.w.t.. Mereka tidak boleh lakukan lebih daripada itu”.
“Hendaklah kamu bertakwa kepada Allah s.w.t.. Janganlah kamu mendalami الْمُتَشَابِهَاتِ (perkara-perkara yang tidak dinyatakan hakikatnya) ini. Sesungguhnya mendalami perkara seperti ini akan memesongkan kamu daripada jalan kebenaran”. Semua ini dinukilkan oleh Harb, daripada Ishaq bin Rahawaih r.h.m.. Wallahu a‘lam.
SARANAN HADIS
1. Komited dengan perkara yang difardhukan oleh Allah Ta’ala dan tidak mengabaikannya.
2. Menjauhi perkara haram yang ditegah oleh Allah s.w.t..
3. Tidak menjangkaui batas-batas agama yang Allah s.w.t. tetapkan kepada kita.
4. Tidak menyoal atau menyelidik tentang perkara yang tidak penting atau tidak berguna kepada kita.
5. Tidak mendalami kajian tentang perkara ghaib.
